16 октября 2018 года, вторник

Алахический статус светских браков

23.07.2018 | Традиция, Мир

Подробный разбор проблем, с которыми могут столкнуться супруги, сочетавшиеся светским браком: от Вавилона до наших дней.


Проблема гражданских1 браков, точнее вопрос их «действительности» с точки зрения еврейского закона, стала актуальной в связи с массовой репатриацией евреев из стран бывшего Союза. В советские времена большинство еврейских семей регистрировали брак в ЗАгСе, а о традиционном бракосочетании (хупе) не имели представления. Конечно, пока семья существует — проблема не столь велика: достаточно организовать традиционную церемонию бракосочетания под хупой, а после соблюдать законы семейной чистоты, чтобы привести свою жизнь в соответствие с Торой.


Но вот по какой-то причине брак распался, а таких случаев не мало. Бывшие супруги собираются строить новую семью. Здесь может возникнуть проблема оформления расторжения брака. Достаточно ли гражданской записи об этом? Или же нужно провести довольно сложную процедуру развода с помощью составления разводного письма — «гета»?


В соответствии с простой логикой вещей, брак, заключенный в ЗАГСе, там же можно и расторгнуть, получив свидетельство о разводе вместо свидетельства о браке. Но это не всегда так.


Чтобы понять, почему совместное проживание в рамках гражданского брака может быть постфактум засчитано как брак, признаваемый еврейским законом, для расторжения которого требуется гет, надо определиться с некоторыми понятиями.


Кидушин и Нисуин


Согласно Торе заключение брака состоит из двух частей: кидушин, то есть «посвящение», и нисуин — бракосочетание. Осуществляя кидушин, жених «приобретает» невесту. Она становится его женой, «посвященной» только ему и запрещенной для всех остальных мужчин в мире.


В Талмуде в начале трактата «Кидушин» (лист 2, стр. 1) написано: «Тремя путями женщина приобретается [ее мужем]: с помощью денег, документа или сожительства с ним». Далее мудрецы объясняют, как проводится кидушин: мужчина дарит женщине деньги или что-то, что стоит денег, например, кольцо, передает специально составленный документ либо сожительствует с ней, предварительно сказав: «Вот ты мне посвящена с помощью этих денег\кольца\документа\соития по закону Моше и Израиля». После этого она уже считается «посвященной». По Закону мужчина и женщина встают под хупу, пишут брачный контракт — ктубу, говорят семь благословений и уединяются. Когда все это произошло, женщина считается не только посвященной мужчине, но и его реальной женой. Если такая церемония бракосочетания не проводилась, сожительство мужчины и женщины считается незаконным с точки зрения Торы.


Второе необходимое условие правильного проведения посвящения — присутствие двух кошерных свидетелей. Ими могут быть только взрослые, старше 13 лет, евреи, соблюдающие Тору. Женщины, малолетние, неевреи или евреи, которые не выполняют заповеди Торы, не годятся в свидетели. Закон говорит, что даже проведенный по всем правилам кидушин не считается кошерным, если при его проведении не было двух свидетелей.


Тогда женщина остается свободной. Ей не нужен гет, когда она захочет повторно выйти замуж.


В трактате «Гитин» Вавилонского Талмуда (лист 81, стр.1-2) написано, что человек, давший развод жене, а потом возлёгший с нею, по мнению дома Шамая считается по-прежнему разведенным и не должен давать бывшей жене второй гет. А мудрецы дома Илеля говорят, что ей нужно повторное разводное письмо. В Гемаре объясняется позиция школы Илеля. Мудрецы считают, что человек не идет сознательно на то, чтобы жить с женщиной в грехе. Следовательно, следует полагать, что он имел в виду сделать кидушин с помощью сожительства. Как мы видели выше, можно совершить кидушин и через сожительство с женщиной. Таким образом, действие «кидушин» есть, свидетели есть, поэтому, говорят мудрецы, представляется возможным, что он имел в виду заново «посвятить» себе эту женщину, а значит, чтобы выйти замуж за другого, ей понадобится вторично получить гет.


По поводу этой Гемары есть спор между мудрецами-ришоним. Гаоны считали, что в соответствии с этим отрывком из Талмуда всякий, кто живет с женщиной как муж с женой, имел в виду по мере возможности оформить такие отношения в соответствии с алахой. И изначально ему бы хотелось, чтобы их сожительство было засчитано как кидушин. Ведь всегда найдется пара кошерных свидетелей, которые знают об этом.


То же самое происходит, когда человек вдруг начинает жить со своей рабыней как с женой. Следует думать, что, скорее всего, он ее освободил и «освятил» для себя.


В связи с этим есть очень интересный рассказ в письменности времен Гаонов. В 635 г. н.э. мусульманский халиф Омар ибн Хоттаб (известный нам из книги Лазаря Лагина «старик Хоттабыч») завоевал Вавилон, которым тогда правили персы, и взял в плен дочерей бывшего правителя. Одну из них он оставил себе, а другую дал в жены Бустанаю-экзиларху, то есть правителю еврейской диаспоры Вавилона. У них родились трое сыновей. Возник вопрос о еврействе этих детей. Некоторые из Гаонов считали, что такой великий человек как Бустанай наверняка освободил дочь персидского царя от рабства и взял её себе в жены по всем правилам еврейского закона. Другие говорили: «Может быть все, что угодно. Пока не увидим собственными глазами, не поверим».


В кодексе «Мишнэ Тора», в «Законах о разводе» (гл. 10, пр. 19), Рамбам спорит с мнением Гаонов. Он считает, что сожительство постфактум засчитывается за кидушин только тогда, когда речь идет о бывшей супруге, или же когда кидушин делался с условием, а нисуин — без условий. То есть в случаях, когда речь идет о женщине, которая давно и близко знакома с данным мужчиной. Однако если человек просто сожительствует с женщиной или с рабыней, мы называем его нарушителем закона и не воображаем себе, что он будто бы имел в виду сделать кидушин.


Таким образом, согласно мнению Рамбама, практически нет случаев, когда сожительство может быть засчитано как кидушин. Стало быть, подозрение на желание сделать кидушин имеет место только в соответствии с мнением Гаонов, которые спорят с Рамбамом.


В наше время


Как мы уже говорили, проблема нееврейских браков впервые возникла в дни испанских маранов, которые были принуждены принять христианство, а их браки были заключены в католической церкви. Каково их алахическое значение?


Авторы респонсов р. Ицхак бар Шешет (1326-1408 Испания-Алжир) и р. Исраэль Исерлан (1390-1460 Германия) занимались этим вопросом, выясняя, работает ли гипотеза «человек не хочет жить в грехе, и имеет в виду совершить кидушин»?


Их ответ был следующим:


Церковное бракосочетание не имеет алахического значения, несмотря на то, что священник дает кольца жениху и невесте. Ведь по еврейскому закону необходимо, чтобы муж сделал кидушин. В церкви же священник дает кольца, а бракосочетание совершается от имени церкви.


Не следует считать, что эти люди имели в виду сделать кидушин через сожительство, ведь они сознательно приняли христианство и, тем самым, отказались от иудаизма. Следовательно, их совершенно не интересовал еврейский закон.


Решение мудрецов было однозначным — брак, заключенный в церкви, не имеет никакого алахического значения. То есть с точки зрения Торы, эти люди ничем не связаны.


Это решение получило статус закона и приведено в словах Рамо (р. Моше Исерлес, 16 век, Краков, Польша) в «Шулхан Арухе», «Эвен Аэзер» гл. 25, пр. 1.


Однако авторы комментариев на «Шулхан Арух» замечают, что сказанное р. Ицхаком бар Шешет и р. Исраэлем Исерланом имеет силу только в том случае, когда евреи сознательно отказались от иудаизма. Таких людей действительно больше не интересует еврейская традиция и все, что с ней связано. Но мараны, принявшие христианство только из принуждения и продолжавшие соблюдать те заповеди Торы, которые могли, в подполье, наверняка хотели бы поставить хупу, если бы это было возможно. А если такой возможности нет, то постарались бы хоть каким-то образом оформить сожительство в соответствии с алахой. И в этом случае, разумеется, есть подозрение на то, что совместное проживание, о котором знали такие же, как они, может быть засчитано в качестве кидушина.


Как мы видим, есть разница между тем, кто сознательно оставил иудаизм, и тем, кто это сделал из-за принуждения.


Гражданские браки в бывшем Союзе


Каким образом нам следует применить вышеуказанные принципы к выходцам из бывшего Союза и стран СНГ? Это непростой вопрос.


Сама процедура заключения брака в ЗАГСе — это только запись в книге регистрации браков. Взаимный обмен кольцами не может засчитываться как кидушин, это не «приобретение» женихом невесты. Мы знаем, что в бывшем СССР было невозможно открыто соблюдать заповеди Торы. Однако отношение к еврейской традиции у советских евреев было разным и не всегда однозначным. Многие, действительно, верили в коммунизм, и в то, что «религия — это опиум для народа». Для таких вряд ли имело значение то, что сказано в Торе. Но были и те, которым удалось сохранить уважение к традиции и хотя бы частичное следование ее предписаниям. Среди них, возможно, были люди, которые хотели бы поставить хупу, если бы была такая возможность. Совместное проживание таких пар, по мнению авторов комментариев на «Шулхан Арух», могло быть признано как кидушин. Хотя, понятно, что их было меньшинство.


Поэтому в сегодняшней практике раввинских судов принято требовать гет для евреек из бывшего СССР, живших в гражданском браке. Но если добиться разводного письма трудно и долго не удается, а суд убеждается, что это была обычная советская семья — разрешается повторный брак.


Примечание: гражданский брак С точки зрения российского права и «Большой Советской Энциклопедии» (БСЭ) под «гражданским» подразумевается брак, зарегистрированный в ЗАГСе (как противоположность «религиозному» браку). При этом специалисты отмечают, что в обиходе это словосочетание используется неправильно, поскольку в россии путают «гражданский брак» и «сожительство».


Рав Давид Кантарович


Источник https://toldot.ru/
© 1997—2009 Всеукраинский Еврейский Конгресс
Еврейская студунческая организация Гилель Компьютерная школа Правда о Сионизме Рейтинг@Mail.ru Rambler's Top100 bigmir)net TOP 100