Молитва в еврейской традиции. Глава III и IV: Философия молитвы.
ГЛАВА 3. ИСТОРИЯ СОСТАВЛЕНИЯ ТЕКСТА
Молитвы и современная структура молитв
1. Заповедь чтения «Шма, Исраэль»
Чтение «Шма, Исраэль» утром и вечером есть непосредственное выполнение заповеди Торы, как сказано в самом тексте «Шма»: «И говори слова эти… ложась и вставая» (Второзаконие 6:8).
При этом Галаха понимает слова «ложась и вставая» следующим образом: «ложась» — «когда обычно (при нормальной жизни) люди ложатся», а «вставая» — время, «когда обычно люди встают». В соответствии с этим вечером «Шма» надо читать после выхода звезд и до полуночи, в крайнем случае до рассвета, а утром — от рассвета и до четверти, по другим мнениям — до трети светового дня. (О порядке молитвы в тех случаях, когда это время было пропущено, следует проконсультироваться с раввином.)
Поскольку заповедь чтения «Шма» имеет определенное время для своего выполнения (утро и вечер), т. е. является «позитивной заповедью, связанной со временем», то женщины не обязаны соблюдать ее. (Конечно, женщины имеют право включать «Шма» в свою молитву, и многие так поступают.)
«Шма, Исраэ'ль» не совсем правильно называть молитвой; в иврите понятия «криа'т Шма», т.е. «чтение Шма», и «тфила»«, т.е. »молитва«, различны. (Выполнение заповеди »чтения Шма« предполагает специфическую медитацию при чтении определенного отрывка Торы; молитва же — это наше обращение к Богу — прежде всего с просьбами, а также с благословениями, прославлениями и благодарностью. ) Однако, поскольку чтение »Шма« — важнейший элемент еврейской литургии, мы используем термин »молитва« в более широком смысле, т.е. относим этот термин также и к »Шма, Исраэль«.
Поскольку чтение «Шма» является выполнением прямой заповеди Торы, Мудрецы Великого Собрания окружили «Шма» специальными благословениями, установив чтение двух благословений до «Шма», а также одного (утром) или двух (вечером) благословений после него.
2. Заповедь молитвы
В Торе сказано: «Служи Господу, Богу твоему, всем сердцем твоим» (Исход 23:25). Согласно Маймониду (Законы молитвы 1:1) и «Шулха'н Ару'ху», этими словами Тора дает нам заповедь ежедневно молиться Богу, ибо «служение сердцем — это молитва». Молитва должна быть построена следующим образом: сначала прославление Бога, затем наши просьбы к Нему, в завершение наша благодарность Создателю. Этот порядок подобен тому порядку, по которому строил свою молитву Моисей (см. Исход, гл. 32–33). Согласно другой точке зрения (в наиболее четкой форме она представлена у Нахманида), ежедневная молитва — это не заповедь Торы, а установление Мудрецов: поскольку Творец прислушивается к нашим просьбам и этим оказывает нам величайшее благодеяние, то установили Мудрецы ежедневно обращаться к Нему с молитвой. Однако и эта вторая точка зрения считает, что сама Тора обязывает человека в минуты трудностей и опасностей обращаться к Богу с молитвой (см. комментарий Нахманида к «Се'фер hа-Мицво'т», Асэ« 5; а также Числа 10:9). Подход, сближающий обе точки зрения (»Се'фер hа-Хину'х«), подчеркивает, что наши жизненные проблемы столь велики, что нет дня, когда у нас не было бы трудностей и опасностей; а значит, согласно обеим точкам зрения, Тора обязывает нас ежедневно обращаться к Богу с молитвой. Обе точки зрения также сходятся в том, что конкретный порядок и текст молитв установлен Мудрецами (чтобы помочь нам полноценно исполнить эту заповедь), а не дан прямо Торой.
3. Молитвы в древности
В древности молитвы читали как в Храме, так и вне его. Мишна (Тамид, гл. 5) рассказывает, что каждое утро в Храме читали три отрывка «Шма», благословения перед «Шма» и после него, благословения «Служение» и «Мир» (завершающие сегодня «Амиду»); коhены благословляли народ, произносились и другие молитвы. В Храме в утренней молитве читали также «Десять заповедей», но поскольку стали появляться еретики, говорившие, что «только Десять заповедей даны на Синае, а не вся Тора», то постановили не включать «Десять заповедей» в ежедневную утреннюю молитву (Брахот 12а).
В Храмовой службе участвовали не только коhены и левиты, но и евреи из других колен. о Коhены, левиты и исраэли'ты (т.е. «простые» евреи, не из колена Леви) были разделены на «стражи» — «мишмаро'т», которые поочередно участвовали в Храмовой службе. Коhены приносили жертвы, левиты пели, а исраэлиты стоя наблюдали за службой (т.е. присутствовали от имени народа). Таких «страж» было восемь во времена Моисея (Тосефта Таанит 3:4), а позже, во времена Шмуэля и Давида, пророки ввели 24 стражи (Книга Хроник I, гл. 24, 25). Эти стражи менялись каждую неделю.
В Танахический период не было регулярных общественных молитв вне Храма. Первыми известными из источников нерегулярными общественными молитвами вне Храма были так называемые «Маамадо'т». Для того, чтобы обеспечить связь всего народа с Храмом, ранние пророки ввели молитвенные собрания — «маамадо'т» (буквально «стояния») — в тех городах, откуда были в это время посланы «стражи» исраэлитов в Храм. Такие собрания проводились в присутствии городских властей и уважаемых граждан; при этом устраивали посты, читали молитвы и отрывки из Торы о Сотворении мира. Читались как молитвы, связанные с принесением Храмовых жертв, так и дополнительные молитвы, говорящие о нуждах всего народа Израиля. Из них постепенно сложились современная общественная, а затем и индивидуальная молитвы.
4. Молитва «Амида»
4.1. История установления «Амиды»
Как уже указывалось выше, в древнюю эпоху (от Моисея до конца эпохи Первого Храма) молитвы не были обязательными и постоянными, и каждый молился по-своему. Однако после того, как Первый Храм был разрушен и народ был изгнан в Вавилонский плен, Мудрецы увидели, что новое поколение евреев затрудняется выразить свои просьбы к Богу. И поэтому члены Великого Собрания — Санhедрина эпохи возвращения из Вавилонского плена и построения Второго Храма, 4 в. до н.э. — решили установить молитву «Амида» из Восемнадцати благословений. Они включили в «Амиду» как прославление Всевышнего, с которого правильно построенная молитва должна начинаться (три первых благословения), так и основные наши просьбы — личные, общественные и общенациональные (двенадцать «серединных» благословений), а также благодарения Богу, которыми молитва должна завершаться (три последних благословения); а «серединные» благословения-просьбы были составлены, но не зафиксированы жестко, так что каждый мог изменять их текст в своей молитве, увеличивая или сокращая его.
Выбор цифры «18» как общего числа благословений имеет символический и мистический смысл (буквы «йуд» и «хет», которыми записывается в ивритском обозначении число «18», образуют слово «хай», т.е. «жизнь»); и хотя впоследствии к серединным благословениям-просьбам было добавлено еще одно, так что общее количество благословений стало теперь девятнадцать, название «Шмоне» Эсре«» — «Восемнадцать [благословений]» — сохранилось. Более того, даже Субботнюю «Амиду», которая содержит семь благословений и которую правильно называть «Тфила'т Ше'ва», т. е. «молитва семи [благословений]», в разговорном языке тоже зачастую называют «Шмоне Эсре».
Агада (Пиркей де-рабби Элиэзер) связывает завершающие формулировки благословений «Амиды» с различными событиями в истории еврейского народа. Согласно ей, например, завершение первого благословения («Благословен Ты, Господь, защитник Авраама») произнесли ангелы, когда Бог обещал Аврааму защиту после его победы над армиями четырех царей (см. Бытие 15:1). Слова «Благословен Ты, Господь, оживляющий мертвых» — были произнесены ангелами, когда Ицхак был снят с жертвенника после Акеды (Бытие, гл. 22); освящение Яаковом Божественного Имени в Бейт-Эле (Бытие 18:26) привело к благословению «Бог Святой». и т. д. — все девятнадцать формулировок, завершающие благословения «Амиды», имеют своим источником еврейскую историю. Агада эта проясняет связь молитвы с текстом ТаНаХа, а также указывает на то, что Мудрецы Великого Собрания включили в «Амиду» благословения, которые частично существовали уже до них.
Для Субботних, Праздничных и Дополнительных (Мусаф) молитв было постановлено, что три первые (Прославления) и три последние (Благодарения) благословения остаются на месте, а серединные «просьбы» заменяются на «Освящение дня», — одно особое благословение, посвященное данному праздничному дню.
Мудрецы Великого Собрания установили, что ежедневные молитвы должны быть постоянными, а именно — три молитвы каждый день: «Шахари'т» — «утренняя», «Минха»« — »послеполуденная« и »Маари'в« (или »Арви'т«) — »вечерняя«. Установление трех ежедневных молитв опирается на стихи ТаНаХа:о »Вечером, утром и в полдень умолять буду и взывать« (Псалмы 55:18); а также »… Три раза в день, преклонив колени, молился он [Даниэль] и славил Господа« (Даниэль 6:11). Талмуд (Брахот 26б) разъясняет, что три ежедневные молитвы, с одной стороны, связаны с тремя праотцами: Авраам, согласно Агаде, установил утреннюю молитву (Бытие 19:27), Ицхак — послеполуденную (Бытие 24:63) и Яаков — вечернюю (Бытие 28:11); а с другой стороны, порядок молитв соответствует жертвоприношениям в Храме: утреннему и послеполуденному ежедневному жертвоприношению »тами'д«, а также вечернему сжиганию на жертвеннике остатков от дневных жертв. Для праздничных дней, когда в Храме были »дополнительные жертвоприношения«, была установлена »Дополнительная молитва« — »Муса'ф«.
Таким образом, всю эпоху Второго Храма молитва «Амида», она же «Шмоне» Эсре«», читалась параллельно Храмовой службе. После разрушения Второго Храма было признано, что молитвы, пока не будет восстановлен Храм, временно заменяют собой жертвоприношения.
Составив молитву «Амида», Мудрецы Великого Собрания не зафиксировали жестко текст двенадцати серединных благословений-просьб. Каждый из молящихся мог по своему усмотрению расширять или сокращать эти благословения в соответствии с нуждами дня. Поскольку в ту эпоху всю Устную Тору и, в частности, молитвы, запрещалось записывать, то за четыре столетия, в течение которых существовал Второй Храм, возникло много различных вариантов молитвы «Амида».
После разрушения Второго Храма, когда общины народа Израиля все больше и больше отдалялись друг от друга и не стало объединяющего их центра, возникла опасность потери единой для всех формы молитвы. Поэтому рабан Гамлиэль Второй, Наси (глава) Санhедрина в Явне (начало 2 в. н. э) решил восстановить исходный текст молитвы «Амида». Для этого он создал особую комиссию под руководством рабби Шимона Афкули. Комиссия сверила все имевшиеся в то время варианты молитвы «Амида» и восстановила текст, установленный Мудрецами Великого Собрания. Кроме этой работы, комиссия, по всей видимости, предложила также внести некоторые изменения в «Амиду», соответствующие новой обстановке. В частности, были добавлены просьба о восстановлении Храма в благословение «Служение», просьба о восстановлении правосудия и т.п. Предложения комиссии были приняты, и текст, утвержденный раббаном Гамлиэлем, стал общепринятым. (Тогда же было добавлено девятнадцатое (расположенное на 12-м месте в «Амиде») благословение — «Против изменников», см. о нем ниже.)
В эту же эпоху (или немного позже, во времена Талмуда, 3–5 вв. ) появились вставки на Рош Ходеш, Пурим, Хануку. Во время Гаонов (7–9 вв. ) ввели вставки на Десять дней раскаяния. Некоторые вариации появлялись и позже.
4.2. Благословение «против изменников»
Особую историю имеет благословение «против изменников». Это благословение не было предусмотрено в исходном порядке «Амиды», установленном Мудрецами Великого Собрания; оно было введено раббаном Гамлиэлем Вторым уже после того, как был утвержден текст Восемнадцати исходных благословений. Поскольку в ту эпоху различные еврейские еретические секты (самаритяне, гностики и особенно ранние христиане), с одной стороны, распространяли свои взгляды с помощью обмана, пользуясь определенным невежеством простых людей и выдавая свое учение за «настоящий иудаизм»; а с другой стороны, провоцировали римские власти к преследованию иудаизма, то раббан Гамлиэль решил ввести особое благословение против этих сект.
Как рассказывает Талмуд (Брахот 27б), раббан Гамлиэль собрал мудрецов и спросил: «Есть ли кто-нибудь, кто может составить благословение против изменников?» Встал Шмуэль hа-Катан и сформулировал текст этого благословения, который и был принят. На следующий год, когда Шмуэлю нужно было быть ведущим в общественной молитве, случилось так, что он сам забыл эти слова и вспоминал их часа два или три.
Комментарий (рав А.-И.Кук, «Олат Раая») объясняет, что поскольку это благословение — единственное, направленное против кого-то, то для составления молитвы такого содержания раббан Гамлиэль хотел найти человека, который не испытывал бы ни к кому ни малейшей личной неприязни. Только благословение, продиктованное ревностью за Всевышнего, без примеси личных чувств, могло быть включено в молитвенник. Таким человеком был Шмуэль hа-Катан (Малый), прозванный так за свою скромность. Шмуэль понимал, что каждый человек любим Всевышним, но Бог все же наказывает его ради справедливости Своей. Так и Шмуэль, стараясь уподобиться Создателю, преступил через свое чувство любви ко всем евреям и составил это благословение-проклятие. Такое состояние души невозможно сохранить неизменным, поэтому через год Шмуэль забыл собственные слова.
Нам трудно однозначно установить, каков исходный текст этого благословения, поскольку оно многократно менялось под влиянием исторической обстановки, цензуры, самоцензуры и т. п. До сих пор в некоторых молитвенниках сохранились слова «мини'м» («еретики»), «мешумадим» («перешедшие в иную веру», «выкресты»). По-видимому, в исходном тексте стояло слово «миним», а в дальнейшем к нему прибавилось «малшини'м» («доносчики»). Сохранились свидетельства ранних христиан о том, что евреи проклинают их в синагогах трижды в день, т. е. христиане считали, что благословение было специально направлено против них. Согласно некоторым исследователям (Эльбоген), события разворачивались следующим образом: ранние христиане-евреи отличались от ортодоксальных евреев лишь верой в свершившийся приход Мессии; они продолжали соблюдать еврейские заповеди и участвовали вместе с другими евреями в синагогальных службах. Со временем, однако, в христианстве возобладали тенденции к обожествлению их «мессии» (и тем самым к нарушению принципов монотеизма и сближению с идолопоклонством) и параллельно этому, к постепенному отказу от соблюдения заповедей. Тогда Мудрецы решили удалить христиан от синагоги путем добавления в общественную молитву текста, который был для них неприемлем. Характерно приведенное в Талмуде (Брахот 29а) правило: «Если кантор ошибся в каком-то благословении, его не заменяют, но если он ошибся именно в благословении »Против изменников«, его заменяют — из опасения, что он сам еретик. Если же он уже начал благословение, но запнулся посредине, то не заменяют его» (как и было с самим Шмуэлем). Впоследствии слово «доносчики» сделалось у евреев почти синонимом слова «христиане», т. к. те постоянно призывали римские власти помочь им в борьбе с иудаизмом. Христиане были также противниками восстановления Храма. В одной из рукописей (Оксфорд) первого молитвенника Амрама Гаона прямо содержится слово «ноцри'м» («христиане»), а также «да не будет им надежды… если не вернутся к Завету Твоему». По видимому, впоследствии из-за опасности преследований со стороны христиан прямые указания на них были убраны из молитвенника. В современном ашкеназском молитвеннике остались лишь «доносчики», "злодеи« и т. п., без прямого указания на то, к какому конкретному типу изменников-еретиков относятся эти слова.
4.3. «Господь, открой уста мои…» (Псалмы 51:17)
Рабби Йоханан, один из составителей Иерусалимского Талмуда (3 век н.э.), прибавил к началу «Амиды» этот стих из Псалма. В продолжении стиха в Псалме сказано: «Ибо не хочешь Ты жертвы; я бы принес ее, но Ты не желаешь жертвоприношения. Дух смятенный — жертва Богу; сердце сокрушенное и удрученное Ты презирать не будешь». Эти слова, таким образом, ставят молитву в определенных ситуациях даже выше жертвоприношения и поэтому являются подходящим вступлением к ней. Псалом повествует о раскаянии царя Давида после истории с Бат-Шевой (Вирсавией) — см. Книгу Шмуэля II, гл. 11. По еврейским законам покаянную жертву за преступление, совершенное умышленно, приносить запрещено. И поскольку в истории с Бат-Шевой Давид действовал сознательно, жертва не могла стать искуплением за него — поэтому оставалась лишь молитва.
4.4. Эпитеты, прославляющие Бога, в «Амиде»
Эпитеты прославления Бога в молитве «Амида» и в других молитвах взяты из ТаНаХа. Мудрецы Талмуда предостерегали против употребления по отношению к Богу слишком большого количества разнообразных эпитетов, разрешая лишь те из них, которые были выбраны членами Великого собрания среди эпитетов, употребляющихся по отношению к Богу в Священном Писании. «Ибо иначе ты уподобляешься человеку, который хвалит другого за то, что у него есть 100 серебряных монет, в то время, как на самом деле у него есть 1000 золотых» (Мегила 25а) — ведь бессмысленно пытаться передать величие Творца множеством слов — слов недостаточно, да они и неверны, когда речь идет о Творце. Многие другие молитвы также состоят в большой степени из цитат из ТаНаХа и их переложений. Таким образом, мы обращаемся к Богу в значительной степени Его же собственными словами, ибо только слова Святого Писания могут быть хоть в какой-то мере адекватными по отношению к Нему.
(Ограничения на использование в молитве слишком большого количества прославляющих Бога эпитетов было также одной из причин того, что первые три благословения «Амиды» («прославления») даже в древности сохранялись в том виде, в котором их установили Мудрецы Великого Собрания, без расширений и дополнений.)
4.5. «Обновление молитвы»
Канонизация текста молитвы никоим образом не означает, что молящемуся следует просто повторять знакомый текст. Наоборот: понятию «хидуш тфила» — «обновление молитвы» — придается очень большое значение; для полноценной молитвы требуется, чтобы в ней всегда было нечто новое, чтобы она не была только повторением старого. Различие между эпохами состоит в том, что до кодификации молитв (в эпоху раббана Гамлиэля) это новое состояло в индивидуальных добавлениях к тексту молитвы, а после кодификации, хотя добавления к тексту по-прежнему остались возможными, «обновление молитвы» выражается прежде всего в более углубленном понимании текста и смысла молитвы, в обновлении «кавано'т» — «направленности мысли», в новом соотнесении молитвы со своей жизнью.
Один из возможных путей «обновления молитвы» состоит, например, в том, что во время молитвы, при чтении какого-либо из серединных благословений-просьб молящийся, кроме общей просьбы за весь еврейский народ, вспоминает также о своих конкретных реальных нуждах в той области, просьбу о которой он читает, и мысленно прос помочь ему в решении этих сегодняшних проблем. Например, читая благословение «Познание», молящийся вспоминает о тех проблемах, обдумыванием которых он занят в настоящее время, а также о тех отрывках из Торы, которые он собирается сегодня изучать, и просит Бога помочь ему в этом. Читая «Раскаяние» и «Прощение», он вспоминает о собственных грехах и просит Бога простить их. Читая «Избавление», вспоминает своих (или об общинных, общенациональных) проблемах во взаимоотношениях с нееврейскими властями. Читая «Исцеление», вспоминает о своих больных родственниках или друзьях и молится об их здоровье. Читая «Год благословения», вспоминает о своей зависимости от урожая и молится о своих проблемах, связанных с заработком. Читая «Собирание изгнанников», молится о решении конкретных проблем алии и т. п. Таким образом, слова его каждый раз будут наполняться новым смыслом, и молитва его будет полноценной.
4.6. Общественный характер молитвы
«Амида» с самого начала была установлена как общественная молитва. Во всех ее благословениях речь ведется во множественном числе, от имени всей общины. В древности, по-видимому, только кантор читал эту молитву в миньяне вслух, а все молящиеся отвечали «Амен» на каждое благословение. Во времена Мишны было решено, что молящийся без общины тоже должен читать «Амиду», а затем эти два способа чтения были совмещены, и был установлен современный порядок: сначала все молящиеся читают «Амиду» шепотом (это чтение называется на иврите «Тфилат лахаш» — буквально «молитва шепотом»), а потом кантор читает ее вслух. В это «повторение кантора» включаются «Кедуша» (в третье благословение), «Модим де-Рабанан» (в предпоследнее благословение) и «Благословение Коhенов»; комментарии к ним в сидуре стр. 84 и стр. 101.
Поскольку «Амида» — это по сути общественная молитва, очень важно читать ее в миньяне. Этому есть две причины: во-первых, просьбы, составляющие сердцевину «Амиды», «принимаются Небом благосклоннее», когда они исходят от общины, а не только от отдельного индивидуума; и во-вторых, «Амида» заменяет сегодня ежедневные жертвоприношения, а служение в Храме было общинным действием. Если молящийся опоздал в синагогу и отстает от общины, то он может пропустить определенные отрывки молитвы (и дочитать их после молитвы) для того, чтобы читать «Амиду» вместе с общиной. Утром разрешается ради этого сократить «Песукей де-Зимра», но «Шма» с благословениями следует прочесть до чтения «Амиды». Вечером, если молящийся опоздал в синагогу настолько, что не успевает прочесть «Шма» с благословениями до «Амиды», он может начать читать «Амиду» вместе с общиной, а «Шма» и все его благословения прочесть после нее.
Тот, кто по какой-то причине пропустил молитву «Амида», может «возместить» это, прочитав дважды «Амиду» последующего богослужения. А именно, пропустивший «Амиду» утренней службы читает дважды «Амиду» Минхи; пропустивший Минху читает дважды «Амиду» Маарива; пропустивший Маарив читает дважды «Амиду» в Шахарит. При этом молящийся должен осознавать, что первую из этих молитв он читает в порядке текущей службы, а вторую — как возмещение пропущенной.
5. Благословение коhенов
Тора заповедует коhенам благословлять народ: И сказал Господь Моисею: Скажи Аарону и его сыновьям, чтобы благословляли они сынов Израиля так: «Пусть благословит тебя Господь и охранит тебя! Да озарит тебя Господь и окажет тебе милость! Да обратит Господь к тебе Лик Свой и пошлет тебе мир!» И когда произнесут они Имя Мое над сынами Израиля, то Я благословлю их (Числа 6:22–27). В другом месте Тора связывает благословение коhенов с жертвоприношениями: «И после принесения этих жертв поднял Аарон руки свои, обратясь к народу, и благословил его; и сошел с жертвенника» (Левит 9:22) — ибо именно с Храмовой службой связана особая святость коhенов, позволяющая им благословлять народ.
В соответствии с этим благословение коhена было первоначально частью Храмовой литургии (Мишна Тамид 5:1), завершавшим принесение жертв. Из Храмовой литургии благословение, по-видимому, перешло в литургию «Маамадот», т.е. собраний в тех городах, представители которых отправились в Храм присутствовать при жертвах; а затем было включено также и в завершающую часть «Амиды», после «Служения» и «Благодарения» (которые, по Талмуду, неразрывно связаны между собой, ибо после жертв всегда выражали благодарность Создателю) и перед «Благословением мира», ибо «Благословение коhенов» кончается на слове «мир».
Комментарий к порядку «Благословения коhенов» и к его тексту см. стр. 99. Во время благословения коhены и народ должны стоять лицом друг к другу (не следует стоять позади коhенов). Поскольку нельзя смотреть на руки коhенов (коhены во время благословения должны держать руки поднятыми на уровне головы, сложив пальцы особым образом), коhены прикрывают руки и голову талитом.
6. Кадиш
Молитва «Кади'ш» — буквально «освящение» — есть прославление общиной Израиля святости Всевышнего. (Неверно распространенное мнение, что «Кадиш» является траурной молитвой. См. подробнее ниже.) «Кадиш» произносится только в миньяне. Существуют пять видов «Кадиша».
(1) «Кади'ш Шале'м» — «полный Кадиш» (2) «Хаци»-Кади'ш« — »половинный Кадиш« (3) «Кади'ш де-Рабана'н» — «Кадиш, читаемый после того, как учат отрывок, составленный раввинами» (т. е. отрывок из Талмуда, Мидраша и т. д. ) (4) «Кади'ш Ято'м» — «Кадиш сироты» (5) «Кади'ш шель Циду'к hа-Ди'н» — особый «Кадиш, который читают на похоронах».
«Кади'ш Шале'м» — полную форму Кадиша — читает только кантор в завершение чтения общиной основной части службы (т. е. «Амиды» и прилегающих к ней молитв). Его читают один раз в каждой службе — утренней (стр. 143), дневной (стр. 240), вечерней (стр. 266). (В Субботу соответственно стр. 411, 512, 324, а также после «Мусафа» стр. 456). о «Полный Кадиш» содержит просьбу принять молитву, произнесенную общиной.
«Хаци»-Кади'ш« — »половинный Кадиш« — представляет собой первую половину полного Кадиша. Его назначение в службе — завершать молитвы, отделяя одну часть службы от другой. Так, в утренней молитве он читается между »Песуке'й де-Зимра«» и благословениями перед «Шма»; между «Тахануном» и «Чтением Торы». В «Минхе» он читается между «Ашре'й» и «Амидой» и т.д. Этот Кадиш также читает только кантор.
«Кади'ш Ято'м» отличается от «полного Кадиша» тем, что в нем отсутствует «канторская просьба о принятии общественной молитвы» (абзац, начинающийся со слова «титкабе'ль»). «Кади'ш де-Рабана'н» образован путем добавления в «Кадиш Ятом» просьбы о благополучии всех изучающих Тору — учителей и учеников.
«Кадиш Ятом» читает «сирота"("ято'м»), т. е. тот, у кого кто-то из родителей умер в течение последних 11 месяцев. Его также читают в годовщину смерти родителей. Если у умершего нет сына, то «Кадиш» может читать и другой человек. Предпочтительно, чтобы это был один из родственников. Если это невозможно, то в крайнем случае «Кадиш» поручают читать постороннему человеку (в некоторых общинах это делают за вознаграждение). Если сын или близкий родственник не может читать «Кади'ш» ежедневно, то он должен постараться произносить эту молитву, хотя бы раз в неделю — это предпочтительней, чем поручать чтение «Кадиша» постороннему человеку.
«Кадиш Ятом» читают по завершении службы. Во многих случаях он не является обязательной частью службы, и если нет людей в трауре, то его просто не читают. Исключение составляет «Кадиш Ятом», который следует сразу после «Але'йну» (см. стр. 146, 243, 269). Поскольку этот Кадиш завершает службу, то во многих общинах принято, чтобы он обязательно был прочтен. Желательно, чтобы в случае отсутствия скорбящих его читал тот, у кого нет хотя бы одного из родителей, или же тот, чьи родители не возражают против чтения Кадиша их сыном. Если никто не вызывается читать этот Кадиш, то его, в этих общинах, читает кантор.
В идеале каждый «Кадиш Ятом» должен читать только один человек. Для этого галахические авторитеты создали целую систему предпочтений, распределяющую Кадиши между скорбящими. Но поскольку применение этих правил в общине часто бывает затруднительно, в наше время принято всем скорбящим читать «Кадиш Ятом» одновременно.
«Кадиш де-Рабанан» читается после изучения или чтения отрывка из Устной Торы в присутствии 10 взрослых мужчин. Талмуд (Сота 49а) придает особое значение словам «Йиhе'й Шме'й раба»« (ответ в Кадише), произносимых после чтения отрывков из Агады. Это значит, что такой Кадиш более подходит к агадической части устной традиции. Поэтому принято читать короткий отрывок из Агады, а затем произносить этот Кадиш. Хотя »Кадиш де-Рабанан« имеют право читать и те, чьи родители живы, все же принято читать его только скорбящим.
Кадиш, произносимый в дни траура, имеет характер «оправдания Божьего Суда», т. е. «принятия приговора»: «хотя меня постигло несчастье, я продолжаю утверждать, что Имя Всевышнего возвысится и освятится в мире, созданном по воле Его… и т. д.». Наступление Царства Божьего на земле связано с воскрешением мертвых (см. Иехезкель, гл. 36–38), что является для скорбящего «утешительными словами».
Древнее предание от имени р. Акивы объясняет, что «Кади'ш» имеет мистическую силу менять к лучшему решение Небесного Суда (Шабат 119б, Танна де бей Элияhу 20). Именно с этим связан обычай читать «Кадиш сирот» в течение 11 месяцев со дня смерти родителя, а также в годовщину их смерти. Этот срок установлен в соответствии с представлением о том, что лишь души законченных злодеев пребывают в «гейhино'ме» более 11 месяцев после смерти (слово «геенна"в иудаизме означает то место, где души после смерти проводят некоторое время и претерпевают мучения для очищения от грехов, чтобы затем перейти в »Сад Эденский« — »рай«).
Если у покойного нет детей или они по какой-то причине не могут прочесть «Кадиш», это делает кто-нибудь из близких родственников; если таких родственников нет, поручают читать «Кадиш» любому человеку, у которого нет отца или матери.
Важно понимать, что Кадиш не содержит прямого упоминания умершего и не является, в этом смысле, «поминальной молитвой». Такая молитва тоже есть, она называется «Азкара»« (»Эль Мале« Рахами'м»), см. стр. 576 и транскрипцию в конце книги.
«Кадиш» по умершим родителям обязаны читать даже несовершеннолетние (не достигшие 13 лет) дети. Читая священные слова и побуждая других произносить «Да будет благословенно великое Имя Его», сын выступает в роли защитника, ибо хотя текст «Кадиша» не упоминает родителей, само его произнесение указывает на то, что добродетель сына — заслуга его родителей (Морис Ламм).
«Кади'ш шель Циду'к hа-Ди'н» (буквально «Кадиш в оправдание Суда») — это особая форма Кадиша, явно упоминающая воскрешение из мертвых. Она читается во время похорон.
7. Структура утренней, дневной и вечерней будничных молитв
Главные структурные элементы еврейской молитвы представлены в Шахарите, Минхе и в Маариве следующими текстами (данная схема рассматривает общий порядок и не учитывает особые случаи). Следует еще раз отметить, что все «Кадиши» читаются только в миньяне.
8. Наиболее важные молитвы — обзор для начинающих
Лучше всего, конечно, читать все молитвы целиком; но поскольку многие начинающие не могут читать молитвы полностью, т. к. тексты молитв слишком длинны для них, — и это зачастую приводит к тому, что, начиная читать с вещей более второстепенных, они не доходят до главных, — мы приводим здесь обзор наиболее важных молитв. Мы учитываем в этом обзоре то, что читают в индивидуальной молитве, т. к. участвуя в общественной службе, человек обычно присоединяется к тому, что читает община.
Наиболее важна молитва «Шма», т. к. ее чтение предписано нам непосредственно Торой (Второзаконие 6:4–9). «Шма» читают ежедневно утром (стр. 70) и вечером (стр. 247).
Читая молитву «Амида», мы выполняем заповедь Торы обращаться с нашими просьбами к Богу. Ее читают трижды в день — утром (стр. 79), после полудня (стр. 220) и вечером (стр. 255). (Особенно важны утренняя и послеполуденная «Амида». ) В Субботы, Новомесячья и Праздники добавляют также «Амиду» Мусаф (соответственно стр. 441, 533 и 585).
Выполнением заповеди Торы «Благодарить Бога за пищу, которую Он нам дает и за Страну Израиля» (Второзаконие 8:10) является чтение «Бирка'т hа-Мазо'н» / «Благословения после трапезы» (стр. 172; из них особо важны первые три благословения); а читая «Кидуш» (освящение Субботы) в начале вечерней Субботней трапезы (стр. 332) и «hавдалы» по окончании Субботы, мы выполняем заповедь «Помнить о Субботе».
Следующими по важности являются благословения перед чтением «Шма» и после него (т. е. между «Шма» и «Амидой»), которые установлены Мудрецами Великого Собрания и которые связывают «Шма» и «Амиду», формируя тем самым центральную часть Утренней (со стр. 65 до стр. 105) и Вечерней (со стр. 245 до стр. 285) молитв. К этому уровню важности относится также омовение рук с благословением утром (стр. 4) и перед едой хлеба (стр. 169); благословения, которые говорят перед едой (стр. 169–172), «Благословение на изучение Торы» (стр. 6), чтение «hалель» («Прославляющих Псалмов») в Праздничные дни (см. стр. 525).
Следующими по степени важности являются такие добавления к вышеперечисленному:
В Утренней молитве: «Благословение души» (стр. 5) и утренние благословения (стр. 9); из «Песуке'й де-Зимра»«: »Бару'х ше-Ама'р« (стр. 46), »Ашре'й« (стр. 52) и »Йиштаба'х« (стр. 63); после »Шма« с благословениями и »Амиды« — »Нефила'т апа'им« в те дни, когда читается »Таханун« (стр. 107); »Ашре'й« (стр. 136), »У-ва« ле-Цийо'н» (стр. 140) и «Але'йну» (стр. 144) в завершении молитвы; о
В «Минхе» (Послеполуденной молитве) к «Амиде» следует добавить «Ашрей» (стр. 217) и «Алейну» (стр. 241);о
В «Маариве» (Вечерней молитве) к «Шма» с благословениями и «Амиде» следует добавить «Алейну» (стр. 267).
Дальнейшие детали относительной важности конкретных частей молитвы приведены в соответствующих местах Сидура.
ГЛАВА 4. НЕКОТОРЫЕ ПРАКТИЧЕСКИЕ ЗАКОНЫ
1. Обязанности женщин в отношении молитвы
Согласно общему принципу, женщины освобождаются от тех позитивных заповедей, выполнение которых связано с определенным временем. Однако заповедь молитвы — это общая заповедь (в соответствии с мнением Маймонида, это заповедь Торы, которая сама по себе не связана с определенным временем, и лишь форма ее выполнения — в виде Шахарита, Минхи или Маарива — связана с определенным временем). Поэтому женщины (согласно Маймониду и «Шулхан Аруху») обязаны молиться; однако они меньше, чем мужчины, связаны с конкретными временами молитв и с текстами из Сидура.
Женщины могут читать целиком все молитвы (за исключением «Таханун»). При этом благословение на «Шма» и на «Песукей де-Зимра» женщины могут читать только в то время, которое предназначено для этих молитв (см. ниже), Существует, однако, несколько различных точек зрения на то, в чем состоит обязательный минимум для женщин.
По первому мнению (Мишна Брура 106:4), женщины обязаны читать «Амиду» дважды в день (в Шахарит и Минху, стр. 79 и 220). Они обязаны упоминать Исход из Египта, произнося благословение «Избавитель Израиля» (утром стр. 75, вечером стр. 250), следующее за «Шма», потому что в этих отрывках говорится об Исходе (Мишна Брура 70:2). Женщинам важно читать по крайней мере первый отрывок «Шма», потому что в нем содержится признание верховной власти Бога («Орах Хаим» 70:1). Некоторые авторитеты считают, что женщины должны читать также все утренние благословения. По одному из мнений, «Песуке'й де-Зимра»« — это введение в »Амиду«, и тем самым женщины обязаны читать и их (Мишна Брура 70:2). Женщины также обязаны читать »Благословение на Тору« (стр. 6).
По другому мнению («Маген Авраам»; эта дискуссия восходит к спору между Маймонидом и Нахманидом), женщины обязаны в соответствии с заповедью Торы молиться один раз в день, но они имеют право молиться по любой формуле, лишь бы сохранились основные элементы молитвы.
Многие общины руководствуются вторым мнением, и женщины читают только краткую молитву утром и не читают никаких молитв по установленной в Сидуре форме. Впрочем, так поступают обычно замужние женщины, особенно те, у кого есть маленькие дети и много забот по дому. Девушки же читают обычно все основные молитвы.
2. Место молитвы
Следует позаботиться о чистоте места, где молятся. Запрещено молиться вблизи экскрементов или в месте, где ощущается их запах.
Нельзя молиться в присутствии нескромно одетых женщин.
Запрещено молиться, если хочется отправить естественные надобности.
Перед молитвой обычно омывают руки, но благословение при этом не произносят.
3. Время Утренней молитвы — «Шахарит»
Время чтения «Амиды» — утром после восхода солнца. Но если Вы спешите на работу, то молиться можно несколько раньше — с зарей.
«Шма» следует читать до четверти светового дня. Если Вы беспокоитесь, что община будет читать «Шма» слишком поздно, то следует прочесть «Шма» (без благословений) раньше. Большинство общин начинают Субботнюю службу позже, чем в будни, и поэтому указанный вариант часто актуален в Субботу.
Шахарит следует читать до первой трети дня. Если Вы пропустили это время, то надо проконсультироваться с раввином.
Есть две точки зрения на то, как следует рассчитывать 1/3 и 1/4 дня для чтения Шахарита и «Шма»: (а) от восхода до захода солнца; или (б) от зари до темноты (появления звезд средней величины) (см. Мишна Брура 18:4). В этом вопросе каждая община следует своему обычаю. «Полдень» — это 1/2 светового дня. (Следует обратить внимание на то, что имеется в виду астрономический полдень, который почти ни в одной местности не приходится точно на 12 часов. )
4. Время послеполуденной молитвы — «Минха»
Начало чтения молитвы Минха — 1/2 часа после полудня. Конец времени для чтения этой молитвы: по одним мнениям — наступление темноты, по другим — не позже 1/4 часа перед наступлением темноты. Однако желательно читать Минху до захода солнца.
Относительно Минхи время после полудня делится на 2 периода: «Минха гдола» («большая Минха») и «Минха ктана» («малая Минха»). Первый период начинается через 1/2 часа после полудня и продолжается 3 часа. Второй начинается спустя 3 1/2 часа после полудня. (Напомним, что здесь всегда имеются в виду галахические часы, т. е. 1/12 часть светового дня. Таким образом, моментом захода солнца по галахическим часам всегда считается «6 часов после полудня») Предпочтительней читать Минху во второй, поздний период; но многие общины предпочитают молиться Минху в первую половину послеполуденного времени.
5. Время Вечерней молитвы — «Маарив»
Время чтения «Шма» наступает сразу после появления на небе трех звезд средней величины. «Амиду» можно читать и раньше. Если Маарив прочли перед этим временем, то после наступления темноты все три отрывка «Шма» следует прочесть еще раз. Община имеет право читать Маарив незадолго до захода солнца, сразу после Минхи, если трудно собрать миньян позже.
«Шма» следует прочесть как можно раньше после наступления ночи и не позже полуночи. Когда это сделать затруднительно, можно прочесть «Шма» (и молиться Маарив) на протяжении всей ночи до зари.
6. Законы молитвы в общине
Нужно приложить все усилия, чтобы молиться в общине (т.е. в миньяне), потому что «Всевышний не отвергает молитву многих». Широко распространено заблуждение, что главное в молитве общины — это возможность ответить на «Барху» и на «Кедушу». Это неверно — главным является чтение «Амиды» в миньяне.
Миньян необходим для чтения «Барху», повторения кантором «Амиды», чтения «Кадиша» и для чтения Торы. Нельзя выходить из синагоги во время чтения одного из этих отрывков, если после того, как вы покиньте ее, в ней не останется миньяна.
Если одно из этих чтений было начато в миньяне, а в середине все же один или несколько человек вышли, то чтение может быть продолжено до конца отрывка при условии, что осталось по крайней мере 6 человек.
Подобным образом, если кантор начал повторение «Амиды», то он может завершить его чтение, включая «Кедушу», даже если миньян распался. (Коhены, однако, в этом случае не выходят благословлять народ. ) Более того, кантор имеет право прочесть «Хаци-Кадиш» после «Тахануна» и «Полный Кадиш» после «Кедуша де-Сидра», потому что эти молитвы непосредственно связаны с «Амидой». Все же чтение Торы в этой ситуации не разрешено, а также не читают остальные Кадиши.
В Маариве кантор имеет право читать «Хаци-Кадиш», предшествующий «Амиде», если во время «Барху» был миньян. Полный Кадиш по окончании «Амиды» можно читать, если миньян присутствовал во время начала чтения «Амиды».
7. Ответ «Амен» и другие прерывания во время чтения молитвы
Прерываться для беседы запрещено во время «Песукей де-Зимра» и далее до конца «Амиды». Можно, однако, прерываться для выполнения заповеди, причем здесь для разных частей молитв действуют разные правила. А именно:
Во время «Песукей де-Зимра» можно прерываться, чтобы сказать «Амен» на благословение, сказанное другим; если община читает «Шма», следует прочесть первый стих «Шма» вместе со всеми; можно ответить на «Кадиш», «Кедуша» и «Барху». Эти перерывы лучше делать между целыми отрывками в «Песукей де-Зимра» или хотя бы между стихами. Не прерываются для того, чтобы сказать на услышанное благословение «Барух hу у-варух Шмо». Между цельными отрывками можно говорить «Модим де-рабанан», «Ашер яцар» и другие благословения благодарности (Мишна Брура 58).
В «Шма» и его благословениях «целыми отрывками» считаются благословения и сами отрывки «Шма». Между отрывками разрешается говорить «Амен», а также отвечать на «Кедушу», «Кадиш» и «Барху». Если община читает «Шма», нельзя прерываться на этот стих, но следует прикрыть рукой глаза и немного повысить голос, как будто читаешь «Шма» со всеми.
В «середине отрывков» не говорят «Амен», исключением является ответ на два благословения «Амиды» — «Бог Святой» и «Слышащий молитву». В ответ на «Кадиш» говорят лишь первый ответ: «Йиhей Шмей Раба…» и следующий за этим «Амен».
В «Кедуше» можно говорить лишь два первых ответа общины: «Свят, Свят, Свят…» и «Благословенно Имя…».
Нужно постараться избежать прерывания в середине чтения стиха из ТаНаХа; в том случае, если этого избежать невозможно, следует придерживаться правил, описанных выше, причем после прерывания следует вернуться в началу стиха. Совершенно запрещено прерываться в следующих местах: на самом стихе «Шма, Исраэль!», на «Благословенно Имя…», а также между словами «Бог ваш» и «истина» в конце «Шма», а также между завершением благословения «Избавитель Израиля» и молитвой «Амида».
Совершенно запрещено прерываться при чтении молитвы «Амида».
