Период между Рош А Шана и Йом Кипур носит название Йомим Нораим или Грозные дни. Это особый период года, имеющий существенные отличия от всех других. Суббота между Рош А Шана и Йом Кипур называется «Шабат тшува» и также отличается от других Суббот. Почему Грозные дни имеют такое название, что они значат в духовном плане и чем они отличаются от других дней, подробно описали в статье, опубликованной на сайте chassidus.ru.
«Первые десять дней месяца тишрей, Грозные дни, имеют еще одно название – Десять дней раскаяния. Первое название указывает на то, что, начиная с Рош А Шана, когда Небесный суд выносит приговор каждому живому существу на земле, и кончая Йом Кипур, когда этот приговор утверждается, весь мир объят страхом пред Вс-вышним. Второе название указывает на то, что эти десять дней – наиболее подходящее для раскаяния время в году. Пророк говорит: «Ищите Б-га, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко! Да оставит злодей путь свой, и человек грешный – помыслы свои, и возвратится к Б-гу, и помилует его [Б-г], и ко Всесильному [Б-гу] нашему, ибо много прощает Он» (Йешаягу, 55:6,7).
Мудрецы наши поясняют, что речь здесь идет именно о Десяти днях раскаяния: в эти дни Вс-вышний как бы нисходит к нам, делая Себя особенно близким и доступным.
Поэтому каждый из нас в эти дни обязан еще раз проанализировать свое поведение, дать себе отчет в своих поступках и совершить тшуву.
Можно спросить: но ведь весь месяц элул предназначен для раскаяния, неужели недостаточно тшувы перед Рош А Шана? На этот вопрос можно ответить вопросом: а почему «Таханун» мы читаем после «Шмонэ-эсрэ» – ведь, казалось бы, исповедь в грехах должна предшествовать этой молитве, когда мы словно предстаем пред лицом Вс-вышнего? На оба эти вопроса есть один ответ: подобно тому, как после стирки на белой скатерти остаются пятна (которых не было видно, пока скатерть была грязной), так лишь после тшувы месяца элул человек осознает свои настоящие грехи, настолько глубоко проникшие в его душу, что он их не замечает.
Намек на то, что скрытое зло в душе гораздо опаснее очевидного, мы находим в одном из законов Торы. Человек, осознавший свой грех, совершает искупительное жертвоприношение «хатат» в зависимости от своего материального достатка: богач приносит в жертву овцу или козу, бедняк – меру муки. Однако если человек не уверен, что он совершил грех, и желает избавиться от сомнения, совершив «повинное» жертвоприношение («ашам»), то независимо от того, беден этот человек или богат, он обязан принести в жертву барана, стоимость которого достаточно высока (Ваикра, 4:27 - 5:19). Тора тем самым указывает на то, что совершить тшуву, зная о своих проступках, легче, чем преодолеть дурную привычку, может быть, уже ставшую второй натурой, и раскаяться в грехах, уже успевших укорениться в душе. Именно это и требуется от нас в Десять дней раскаяния.
Раби Ицхак Луриа-Ашкенази открыл своим ученикам, что семь дней между Рош А Шана и Йом Кипур предоставляют нам неповторимую возможность для тшувы за весь прошедший год. А именно: в первый из этих семи дней следует совершать тшуву, моля о прощении за все грехи, совершенные в течение года, в первый день всех недель года, во второй – за все грехи, совершенные во второй день всех недель, и т. д.
Живший в XVI в. великий кабалист раби Моше Кордоверо пишет, что в Десять дней раскаяния следует выполнять лишь самую необходимую работу, как в холь гамоэд, и как можно больше времени посвящать изучению Торы, молитве и добрым делам.
Особое внимание надо обратить на улучшение своих взаимоотношений с другими людьми. Сказано в Талмуде, что Йом Кипур искупает только грехи, совершенные по отношению ко Вс-вышнему. Грехи, совершенные по отношению к другим людям, Йом Кипур искупает лишь при условии, что обидчик получил прощение от обиженного.
Нанесенный кому-либо убыток мало только возместить – надо еще получить прощение от пострадавшего.
Рекомендуется в эти дни более строго исполнять те детали законов Торы, в которых Галаха разрешает иногда допускать послабления. Например, тот, кто в течение всего года ест хлеб, испеченный булочником-неевреем, в течение Десяти дней раскаяния должен есть только хлеб, испеченный евреем.
Логика здесь проста: ведь мы в эти дни просим Вс-вышнего, чтобы Он сделал для нас больше, чем мы заслуживаем – так и нам следует делать для Вс-вышнего больше, чем этого требует буква закона.
Слихот для Поста Гедальи приведены не в сидуре (как слихот для остальных постов), а в сборнике слихот, которые читают перед Рош А Шана. Поскольку в Пост Гдальи слихот читают не до молитвы «Шахарит», а в середине ее – в «Тахануне», то пропускают часть, аналогичную слихот перед Рош А Шана, и читают лишь те части, которые аналогичны соответствующим частям слихот для остальных постов.
А именно: не читают «Ашрей», весь раздел после первого «Кадиша» (цитаты из Танаха о величии и милосердии Вс-вышнего), «Слах лану», пиют «Аз терем», «Эль эрех апаим», исповедь в грехах («Ашамну»), 6-ю главу книги Тегилим вместе со вступлением к ней («Вайомер Давид...»), а в заключение «Тахануна» читают полный текст «Авину, малкейну» с некоторыми изменениями специально для Десяти дней раскаяния, после чего хазан произносит «Хаци-кадиш» (а не «Кадиш шалем», как в слихот перед Рош А Шана). Тот, кто хочет исполнять заповеди как можно тщательнее, уже в течение Десяти дней раскаяния покупает этрог, лулав и гадас для арбаа миним, чтобы перед Йом Кипур ему была засчитана еще одна заслуга – подготовка к исполнению этой важной заповеди.
Во все дни между Рош А Шана и Йом Кипур в «Шахарит» и «Минхе» в заключение «Тахануна» читают полный текст «Авину, малкейну» перед открытым арон кодешем, за исключением «Минхи» в пятницу и молитв в субботу (Шабат тшува) и в канун Йом Кипур (так как «Авину, малкейну» не читают в дни, когда не говорят «Таханун»).
Суббота между Рош А Шана и Йом Кипур имеет два названия. Первое – Шабат шува – она получила по первым словам «гафтары», которую читают в этот день: Шува, Исраэль! («Вернись, Израиль!») (Гошеа, 14:2). Второе – Шабат тшува, потому, что эта суббота – один из Десяти дней раскаяния. Второе название намекает на то, что, хотя в субботу не читают молитв, в которых мы упоминаем о наших грехах, тем не менее, в эту субботу необходимо совершать тшуву, только особенную, «субботнюю тшуву», т. е. стремиться подняться на более высокий духовный уровень не из бездны греха, а уже в сфере святости.
Есть обычай зажигать перед наступлением Шабат тшува особую свечу, которая горит целые сутки, – чтобы нам светил «свет тшувы».
Для чтения «гафтары» в Шабат тшува вызывают самого уважаемого человека в общине. В «Минхе» читают «Цидкатха», даже если следующий день – канун Йом Кипур. На исходе этой субботы не читают «Виги ноам» и т. д., за исключением случая, когда Йом Кипур совпадает со следующей субботой.
Не принято совершать освящение луны до конца Йом Кипур – разве что погода внушает опасение, что в ночь после Йом Кипур сделать это не удастся».
Источник: http://hillel.su
