Великая Суббота и десятое Нисана [↑]
Суббота, непосредственно предшествующая празднику Песах, по ряду причин, которые будут изложены ниже, называется Великой субботой — Шабат га-гадоль. С ней связан целый ряд особых обычаев.
Первая Великая суббота наступила незадолго до Исхода из Египта и пришлась на десятое Нисана — то есть за пять дней до освобождения из рабства. В этот день евреи получили первую заповедь, относившуюся, впрочем, только к этому историческому моменту, но не заповеданную на вечные времена: «В десятый день этого месяца пусть возьмет себе каждый по ягненку на каждое семейство, по ягненку на дом» (Шмот, 12,3). Указание приобрести и подготовить ягненка для пасхальной жертвы за четыре дня до ее принесения относится только к пасхальной жертве, принесенной в Египте. Тора не обязывает и в последующие годы за четыре дня до Песаха выбирать ягненка для пасхальной жертвы; впрочем, именно так было принято поступать, чтобы спокойно выбрать подходящее животное, не имеющее никаких изъянов.
В тот самый день, в субботу десятого Нисана, в Египте были совершены для Израиля великие чудеса. В тот день все евреи выбрали себе ягненка для пасхальной жертвы и привязали его к ножкам кровати.
Видевшие это египтяне (поклонявшиеся ягнятам) изумленно спрашивали: «Для чего это вам нужно?»
Песах — Еврейская Пасха: Пасхальная круглая маца ручной выпечки. Именно такую мацу предпочтительно испльзовать на Седер Песах
И евреи отвечали: «Для того, чтобы принести ягненка в качестве пасхальной жертвы, как приказал нам Всевышний».
Египтяне смотрели в бессильной злобе на тех, кто намеревался зарезать их идола, но не решались даже возмутиться.
С этим днем связаны и другие чудеса, поэтому он и был назван Великой субботой — в честь этих великих чудес.
Вот что сказано в Сефер га-пардес, книге, согласно традиции, написанной великим Раши:
«Субботу, непосредственно предшествующую Песаху, принято называть Великой субботой. Отличие этой субботы от остальных суббот года заключается в том, что в год, когда евреи вышли из Египта, она выпала на исторический день десятого Нисана. Из этого следует, между прочим, что само освобождение произошло в пятый день недели — четверг, как и сказано в книге Седер олам („Мировой порядок“), в пятой главе.
В этот день, десятого Нисана, в субботу, предшествовавшую освобождению, евреи выбрали себе ягненка для пасхального жертвоприношения. Они сказали себе: „Вот, сейчас мы принесем в жертву идола, которому поклоняются египтяне, и те не решатся напасть на нас“. Всевышний сказал им: „Вы увидите сейчас чудо, которое Я совершу для вас. Выберите каждый себе ягненка и держите его при себе до четырнадцатого Нисана“.
Когда египтяне увидели, что делают евреи, они попытались отомстить за своего идола, однако их немедленно поразили ужасные болезни, они корчились в страшных муках и не могли причинить вреда евреям. Поскольку в этот день Всевышний совершил чудеса для Израиля, суббота перед Песахом была названа Великой субботой. Так учил рабби Авраам, да будет райский сад его уделом».
Еще до того, как евреи выбрали себе по ягненку на каждое семейство, египтяне были предупреждены, что вскоре погибнут все их первенцы, однако они еще не знали, в какой день их постигнет эта кара. В самом деле, предупреждение: «Еще одну казнь Я наведу на фараона и на египтян» (Шмот, 11,1), относящееся к гибели первенцев, было сделано Всевышним еще в Рош Ходеш Нисана.
Когда египтяне узнали, что в каждом еврейском доме находится связанный ягненок, их первенцы испугались и сказали: «Сейчас наступит отсроченная казнь — ведь наши покровители-ягнята находятся связанные в еврейских домах и не могут нас защитить». В ужасе вошли они в еврейские дома в ту первую Великую субботу, чтобы узнать, какая судьба их ждет.
Вот что говорится об этом в Тосафот (Шабат, 876), цитирующих Мидраш:
«Великая суббота названа так потому, что именно в этот день произошло великое чудо, о котором рассказывает Мидраш: „Когда евреи выбрали в эту субботу свои пасхальные жертвы, первенцы народов мира пришли к ним и спросили: „Для чего это вам нужно?“ Евреи ответили: „Это пасхальная жертва во имя Всевышнего, которую мы приносим для того, чтобы он уничтожил первенцев египтян“. Испуганные первенцы обратились к своим родителям и к царю с просьбой отпустить еврейский народ, но царь и его министры их не послушали. Тогда первенцы объявили войну остальным египтянам и убили многих из них. Именно поэтому Писание говорит: „Поразивший Египет первенцами его“ (Тегилим, 136,10), а не просто „Поразивший первенцев Египта““. Это значит, что сами первенцы наносили удары».
Гафтара Великой субботы — Веарва[↑]
Песах — Еврейская Пасха: Танахическая овца. Ягнят предпололжительно этой породы приносили в жертву на Песах в Храме
В большинстве еврейских общин в Великую субботу принято читать в качестве Гафтары отрывок из книги пророка Малахи, начинающийся словами Веарва: «И приятен будет для Г-спода дар Йегуды и Йерушалаима» (Малахи, 3,4). Его читают и тогда, когда Великая суббота приходится на канун праздника Песах, и тогда, когда она выпадает на один из более ранних дней месяца.
Эта Гафтара выбрана прежде всего потому, что она содержит весть о будущем освобождении, подобную вести о скором освобождении из Египта, посланной в последнюю субботу, проведенную там евреями. Но есть и еще одна причина — ведь именно в Песах Всевышний решает судьбу будущего урожая. Наши мудрецы сказали: «Если не выделяются маасерот, — установленные законом части урожая, полагающиеся когенам, левитам, бедным и т. д. — перестают выпадать дожди, продукты дорожают, люди начинают тратить все свои силы на то, чтобы заработать на жизнь, и все равно не преуспевают в этом, и наступает голод».
А если маасерот выделяются согласно закону, Всевышний благословляет еврейский народ, как сказано в Книге Малахи: «Принесите весь маасер в дом сокровищ, и будет она пищей в доме Моем, и испытайте Меня этим, сказал Г-сподь Цваот, не открою ли вам окна небесные и не изолью ли на вас благословение сверх меры?» (Малахи, 3,10)
Оба приведенных выше фрагмента из Книги Малахи входят в одну и ту же Гафтару, которая читается непосредственно перед Песахом для того, чтобы напомнить всему народу о важности отделения маасерот до того, как будет решена судьба урожая — чтобы урожай не пострадал из-за пренебрежения к маасерот.
Поэтому раввин, произносящий речь в синагоге в Великую субботу, должен напомнить слушателям о важности исполнения заповедей, связанных с выделением трумот, маасерот и доли урожая, причитающейся бедным — заповедей, которые не могут быть полностью исполнены в наше время, когда Иерусалимский Храм разрушен. Принятие и изучение этих заповедей может стать столь же весомым, как и их исполнение — поэтому в первый день Песаха, когда решается судьба урожая, Всевышний исполнит обещание, данное пророку Малахи: «Изолью на вас благословение сверх меры».
Память о чуде [↑]
Мы отмечаем память о чуде, совершенном в Великую субботу, не десятого Нисана — календарную дату этой субботы, а именно в субботу — последнюю субботу перед праздником Песах, а десятое Нисана не отмечаем совсем. Почему? Ведь в Торе сказано, что упомянутое событие произошло «десятого числа месяца», причем то обстоятельство, что этот день пришелся на субботу, там даже не упомянуто.
Наши мудрецы объясняют, что Всевышний совершил чудо и спас евреев от опасности, возникшей оттого, что они в течение всех лет жизни в Египте соблюдали субботу. Египтяне знали об этом и привыкли к тому, что в субботу евреи не имеют дела с животными. Поэтому они очень удивились, увидев, что евреи, повинуясь воле Всевышнего, выбирают ягнят и привязывают их к ножкам кроватей в субботу. Чтобы узнать, что случилось, египтяне начали заходить в еврейские дома и расспрашивать хозяев. Таким образом возникла опасность для всего еврейского народа и потребовалось чудо, чтобы спасти его. Причиной всему была суббота, поэтому мы и теперь связываем это чудо с субботой, а не с днем десятого Нисана.
Следует отметить, что возвышенный характер еврейской субботы стал в этот день источником дополнительной опасности — иначе не возникла бы необходимость в чуде. Даже когда египтяне входили в еврейские дома и принимались за распросы, — что это за ягнята и т. д. — у евреев была возможность отвлечь их внимание и дать ничего не значащие ответы, чтобы избежать опасности. Однако Галаха обязывает нас говорить в субботу точно и откровенно, ничего не скрывая и не затемняя, и даже самые простые евреи, чтя святость субботы, давали одинаковые правдивые ответы. Поэтому возникла угроза для всего народа и потребовалось чудо, чтобы ее устранить.
И еще одна, последняя причина. Мы не отмечаем память о чуде десятого Нисана еще и потому, что в этот день через много лет произошло печальное событие: умерла сестра Моше Мирьям, и вместе с ней исчез знаменитый колодец, сопровождавший евреев в странствованиях. В тех случаях, когда этот день является будним, в него объявляется «пост праведников».
Еще несколько рассказов о Великой субботе [↑]
Наши мудрецы рассказывают множество замечательных историй об этом дне, каждая из которых оправдывает данное ему название Великой субботы. Некоторые из них связывают слово «Великий» не с самой субботой, тем более, что на иврите сочетание слов «Великая суббота» — ????? ??? — создает грамматическую проблему: слово «суббота» — ??? — женского рода, а слово ????? — мужского и означает, в сущности, «великий». Несмотря на то, что такого рода несоответствия встречаются достаточно часто, и им не следует придавать слишком большого значения, в данном случае оно оказывается плодотворным.
Вот несколько рассказов наших мудрецов о Великой субботе.
Хазкуни и Абудрагам утверждают, что Великая суббота была названа так потому, что в этот день народ Израиля получил первую заповедь — заповедь о ягненке — и тем самым стал совершеннолетним, обязанным исполнять заповеди, бар-мицва, на иврите Талмуда — ????.
Магарит от имени своего отца, автора книги Мабит, дает такое объяснение: «Когда евреи были рабами в Египте, Моше выговорил у царя один день отдыха в неделю, который приходился на субботу. Как только заканчивалась суббота, евреи немедленно возвращались на работу, и их мучения возобновлялись. Однако по окончанию этой субботы они не вернулись в рабское состояние, поэтому она и была названа Великой».
Книга Бней Иссахар, ссылаясь на выдающегося сефардского мудреца, дает такое объяснение этому названию: «Слова Торы: „Отсчитайте себе от следующего за субботой дня, от дня приношения вами омера, семь недель“ (Ваикра, 13,15), формулирующие заповедь отсчета омера (меры ячменя), относятся, согласно мнению наших мудрецов и еврейской традиции, к дню, следующему за первым днем праздника Песах, безотносительно к тому, на какой день недели он выпадает. Тора называет словом „суббота“ — шабот — праздничный день вообще. Однако отступившие от еврейской традиции саддукеи утверждали, как и во многих других случаях, что слова Торы надо понимать буквально, и что они относятся к субботе, следующей за праздником. Чтобы сделать бессмысленным это утверждение саддукеев, наши мудрецы назвали субботу, предшествующую празднику, Великой субботой. Это название как бы подчеркивало, что за ней следует другая „суббота“ — праздничный день, — только менее значительная».
Книга Мате Моше приводит следующее объяснение Магаршаля: «Гафтара Великой субботы — Веэрва — заканчивается следующими словами: „Вот, Я посылаю к вам Эйлию-пророка перед наступлением дня Г-сподня,. великого и страшного“ (Малахи, 3,24). Поскольку Книга Малахи — последняя в Танахе, выходит, что слова „великий и страшный“ завершают все поучения наших пророков. Слово „страшный“ не может быть использовано в качестве названия Гафтары из-за его отрицательной коннотации, поэтому мы присваиваем субботе, в которую читается эта Гафтара, название „Великая“ — точно так же, как есть у нас „суббота Хазон“, „суббота Нахаму“ и „суббота Шува“, названные так по одному слову, выбранному из Гафтары, читаемой в этот день».
Турей загав отмечает, что через много лет в день десятого Нисана, который также пришелся на субботу, еврейский народ посуху перешел Иордан.
Книга Цеда ладерех рассказывает, что в субботу, предшествующую Песаху, целые общины собирались вместе, чтобы освежить в памяти законы праздника. Поэтому эта суббота и названа Великой — ибо в нее изучались великие и трудные законы. Другое, сходное объяснение: эта суббота названа Великой, поскольку в нее перед народом выступал величайший из раввинов города или общины.
Книга Сефер га-пардес, автором которой считается Раши, приводит похожее объяснение, ссылаясь на рабби Ицхака Юскунту, жившего в одной из арабских стран: «Поскольку в эту субботу изучение законов Песаха затягивается до очень позднего часа пополудни и народ не расходится по домам, пока не дослушает урок до конца, она представляется более длинной, чем все другие дни, и оттого называется Великой».
Магариль утверждает, что, так же как Йом Кипур назван «Великим постом» потому, что в этот день очень много часов посвящено покаянию и молитвам, Великая суббота названа так потому, что в этот день очень много времени посвящено изучению законов Песаха.
Мудрецы позднего времени дали еще одно объяснение этого названия: «Тора указывает две причины для соблюдения субботы. Так, в первом изложении Десяти заповедей сказано: „Помни день субботний, чтобы освящать его... Ибо в шесть дней создал Г-сподь небо и землю“ (Шмот, 20,8). А во втором изложении сказано: „Соблюдай день субботний, чтобы освятить его... И помни, что рабом был ты в земле Египетской...“ (Дварим, 5,12). Поэтому до освобождения из египетского рабства у евреев была только одна причина для соблюдения субботы — Сотворение мира Всевышним за шесть дней. А в последнюю субботу, проведенную ими в Египте, добавилась и вторая причина — память о рабстве и избавлении. Поскольку в эту субботу сама заповедь соблюдения субботы приобрела еще одно значение, и оттого важность этой заповеди как бы возросла, она и была названа Великой».
И еще одно сходное замечание: после того, как еврейский народ был избавлен от рабства, суббота как бы обрела себе в нем достойную пару. Наши мудрецы рассказывают такую притчу: «Суббота обратилась к Всевышнему с жалобой: „У всех Твоих созданий есть пара, только у меня ее нет. И Всевышний ответил: „Твоей парой будет община Израиля“. После освобождения суббота обрела свою пару и стала Великой“».
Обычаи Великой субботы [↑]
Во многих общинах принято добавлять в Великую субботу к утренней молитве Шахарит стихотворные отрывки-пиютим, большая часть которых посвящена законам праздника Песах. Таким образом все члены общины как бы еще раз «повторяют» сложнейшие законы, связанные с хамецем и мацой, а также другие галахические установления.
В Шахарит включаются отрывок Бархи нафши и пятнадцать Псалмов Шир га-маалот, читаемые во все остальные зимние субботы в молитве Минха, а также фрагмент Пасхальной Агады начинающийся со слов «Мы были рабами Паро в Египте» и заканчивающийся словами «Чтобы искупить все наши грехи» — поскольку именно в Великую субботу началось освобождение.
Некоторые авторитеты объясняют обычай читать в этот день часть Пасхальной Агады тем, что следует заранее знакомить с ней подростков, чтобы наилучшим образом исполнить заповедь Торы «Будешь рассказывать своему сыну (о том, как Всевышний вывел Израиль из Египта)» в пасхальную ночь. Этот последний обычай не получил распространения в сефардских общинах. Следует отметить, что Виленский Гаон рабби Элиягу также никогда не читал Пасхальную Агаду в Великую субботу.
Существует еще одно объяснение этого обычая: евреи читают Агаду в Великую субботу для того, чтобы освежить ее в памяти. Для чего? Для того, чтобы в случае, когда пасхальный Седер приходится на субботний вечер, можно было уверенно читать текст Агады при слабом свете свечи даже в одиночестве. Поскольку читающий будет помнить его почти наизусть, у него не возникнет желания поправить свечу, чтобы она давала больше света и ему легче было читать.
Во многих сефардских общинах евреи обращаются в этот день друг к другу с особым приветствием: Шабот га-гадоль ме-вурах — «Благословенна Великая суббота!»
Еще во времена Мишны и Талмуда во всех еврейских общинах было установлено, что в Великую субботу крупнейший ученый раввин города выступает перед всеми его гражданами. В большой речи он дает им наставления и предписания как общего характера, так и практические, объясняет предпасхальные законы очищения посуды, уничтожения хамеца и изготовления мацы — чтобы жители города, не дай Б-г, не допустили какой-нибудь ошибки, поскольку после наступления Песаха никакая, даже ничтожная примесь запрещенного хамеца не может быть аннулирована. Принято включать в это выступление различные увлекательные истории, связанные с Великой субботой и Песахом.
Если Великая суббота приходится на какун праздника Песах, в некоторых общинах переносят выступление мудреца на предыдущую субботу, поскольку законы, о которых он рассказывает, должны быть применены в ходе подготовки к празднику. В случае, когда Великая суббота непосредственно предшествуют Песаху, все приготовления к празднику завершаются до ее наступления.
Другой древний обычай: накануне Великой субботы из муки, заготовленной для изготовления мацы, пекут немного квасного хлеба — то есть хамец. Этот хлеб называют «хала бедняка» (по аналогии с другим названием мацы — «хлеб бедняка») или «хала синагоги» и делят между бедняками. Люди побогаче пекут больше, победнее — меньше. Один из наших мудрецов писал: «Когда этим обычаем начали пренебрегать, на урожай пало проклятие».
Магаршаль из Люблина дал такое указание: «Каждый еврей должен съесть до наступления Песаха немного хлеба, изготовленного из муки, предназначенной для печения мацы. Для чего? Чтобы можно было предположить, что даже если в муку попало небольшое количество хамеца, он был сосредоточен именно в той ее части, которая была съедена до Песах». В таком случае вся остальная часть муки полностью пригодна для употребления в Песах, и из нее можно смело печь мацу.
Существует мнение, что обычай печь «халу бедняка» связан с соображением, о котором учил Магаршаль. Эту халу делили между бедными для того, чтобы исполнить заповедь помощи нуждающимся, и заслуга выполнения этой важнейшей заповеди помогала справиться с труднейшей задачей истребления хамеца и подготовкой к Песаху.
В ашкеназской общине Иерусалима и многих других общинах было принято исключать из вечерней молитвы, произносимой на исходе Великой субботы, отрывок, начинающийся словами Виги ноам — «Да будет милость Г-спода Б-га нашего на нас» (Тегилим, 90, 17), даже если первый день Песаха приходится на следующую субботу. Дело в том, что этот отрывок принято читать, только если за завершившейся субботой следуют шесть полных рабочих дней. В этих общинах принято запрещать многие виды работ в канун Песаха, так что между Великой субботой и Песахом никак не может быть шести рабочих дней.
Десятое Нисана [↑]
Несмотря на то, что события, связанные с днем 10-го Нисана, и совершенные в этот день чудеса были как бы «отняты» у него и перенесены на ближайшую субботу, несмотря на то, что события, происшедшие в этот день в Египте упоминаются (как мы уже знаем) лишь в контексте Великой субботы, в отрыве от календарной даты 10-го Нисана, — несмотря на все это, этот день сохранил часть своего значения. Другие события, происшедшие в этот день, связываются исключительно ним.
В конце 39-го года пребывания евреев в пустыне после Исхода из Египта именно 10-го Нисана умерла праведная сестра Моше Мирьям. Израиль лишился одного из трех своих замечательных лидеров, руководивших им в пустыне (двое других — это Моше и Агарон). Почему еврейская традиция назвала их товим — «замечательными» (а не выбрала какой-либо иной эпитет)? Потому что за их заслуги Всевышний дал Израилю три замечательных подарка: ман — манну — за заслуги Моше, Облака Славы — за заслуги Агарона и движущийся колодец (или источник) — за заслуги Мирьям.
Сразу же после смерти Мирьям источник, сопровождавший Израиль в его странствованиях, исчез. В Торе рассказывается: «И пришли все сыны Израиля, вся община, в пустыню Цин в первый месяц [года], и остановился народ в Кадеше и умерла там Мирьям, и там же была погребена. И не было воды для общины, и собрались они против Моше и Агарона» (Бемидбар, 20,1).
В день 10-го Нисана во все времена устраивался «пост праведников» — в память о смерти Мирьям.
Ровно через год, в тот же день, произошло другое великое событие, на этот раз радостное — воды Иордана расступились, стали стеной, и еврейский народ посуху перешел разлившуюся реку. В этот день наши праотцы (в том числе и многие выходцы из Египта: колено Леви, дети и старики, принадлежавшие всем коленам, а также многие женщины — все те, на кого не распространялся приговор Всевышнего — «Они умрут в этой пустыне»), перейдя Иордан, впервые ступили на Святую землю для того, чтобы завладеть ею, как сказано в Книге Йегошуа: «И народ вышел из Иордана в десятый день первого месяца, и расположился станом в Гилгале, у восточного края Йерихо» (Йегошуа, 4,19). Наши мудрецы (в книге Ялкут Йегошуа, 15) учат, что мужественное поведение евреев в Египте, где они на глазах египтян выбрали себе ягнят для пасхальной жертвы, и было той заслугой, за которую Всевышний совершил для них новое чудо, остановив воды Иордана — на это указывает сходство вышеприведенного фрагмента из Книги Йегошуа и фрагмента из Торы, рассказывающего о событиях Великой субботы: «В десятый день этого месяца пусть возьмут себе каждый по ягненку на каждое семейство, по ягненку на дом» (Шмот, 12,3).
Временное и постоянное [↑]
То обстоятельство, что 10-го Нисана произошло великое радостное событие — пересечение Иордана — не заставило нас забыть о том, что в этот же день умерла Мирьям, и не отменило пост, установленный в память о ней. Почему? Прежде всего потому, что мы считаем трех первых руководителей еврейского народа — Моше, Агарона и Мирьям — своими непосредственными руководителями (и покровителями) во все времена. Во всех поколениях они сопровождают Израиль, и день их смерти каждый год становится днем траура — как если бы они действительно умерли в этом году.
Некоторые другие события, происшедшие в давние времена, также отмечаются каждый год в определенный день всеми последующими поколениями. Это относится к дню, когда был воздвигнут Мишкан (1-е Нисана), дню, когда умер последний из тех выходцев из Египта, которые были приговорены Всевышним к смерти в пустыне (15-е Ава), и некоторым другим дням, разумеется, не считая праздничных дней, прямо указанных Торой. Все эти события оказывают воздействие на жизнь всех поколений еврейского народа.
Необходимо отметить, что и в более поздние времена (не только в эпоху Исхода) были люди и события, навечно вошедшие в нашу историю и сопровождающие нас из года в год в определенный день — годовщину этого события. Более того, в этот день само событие как бы повторяется в нашей жизни.
С другой стороны, целый ряд великих людей и событий, память о которых сохраняется во всех поколениях, сопровождают нас по сей день — однако с ними не связан никакой определенный день года. Поскольку мы не отмечаем их память в определенный день года, даже годовщина этих событий не связывается с ними больше, чем все остальные дни.
На вопрос — какие из важнейших событий нашей истории мы празднуем в установленный день года, а какие не празднуем, но просто помним о них, могут ответить только величайшие мудрецы, исчисляющие сроки, и пророки, провидящие будущее вплоть до конца времен. Только они способны распознать, какие события во все времена сияют первозданным блеском — таким же, как и в самый первый год — и объявить их праздниками, и, с другой стороны, свет каких событий равномерно распространяется по всем дням года — и не объявляют их праздниками.
День 10-го Нисана, несмотря на обилие важнейших событий, произошедших в этот день — смерть Мирьям и исчезновение источника, пересечение Иордана и вступление в Эрец Исраэль — мы отмечаем лишь постом в память первого из них. Все остальные события мы в этот день не отмечаем.
Некоторые законоучители утверждают, что именно поэтому память о чудесах, происшедших в Египте, отмечается не 10-го Нисана, а в Великую субботу — чтобы никто не мог подумать, что этот день стал праздничным прежде всего из-за того, что в него евреи пересекли Иордан. Перенос праздника на субботу ясно показал, что отмечаются именно чудеса, происшедшие в Египте — ведь пересечение Иордана произошло в будний день.
Хамец и связанные с ним запреты [↑]
Элиягу Ки Тов, Книга нашего наследия
Что такое хамец? Тот, кто смешал с водой муку, произведенную из одного из пяти основных видов злаков, и не испек полученное таким образом тесто в течение установленного времени, — создал хамец согласно определению Торы. О каких пяти видах злаков идет речь? О хита (пшенице), кусемет (полбе), сеора (ячмене), шиболет-шуалъ (овсе) и шифон (ржи). Следует помнить, что кусемет — вид пшеницы, а шиболет-шуаль и шифон — виды ячменя.
Наши мудрецы установили, что время, необходимое, чтобы тесто превратилось в хамец, составляет 18 минут, если тесто замешано обычным образом. Если в течение 18 минут после того, как в муку была добавлена вода, они стояли без дела (то есть не подвергались обработке), перед нами бесспорный хамец. Время замешивания теста и прочих рабочих процедур в счет 18 минут не идет. Однако если в ходе кулинарных процедур тесто нагрелось, его не оставляют даже на самое короткое время — если не хотят, чтобы оно превратилось в хамец.
Однако тесто, замешанное не на воде, а на фруктовых соках, или даже на воде при условии, что оно было положено в печь до того, как истекли установленные 18 минут, хамецем не становится. Тем не менее, запрещается замешивать тесто в Песах даже таким образом, поскольку существует опасение, что в него попадет хоть немного воды, или же по какой-либо причине произойдет задержка, тесто не попадет в печь вовремя и таким образом превратится в хамец, а его хозяин нарушит заповеди Торы.
Запрещается не только есть хамец в Песах, но и пить его размоченным в любой жидкости. Запрещен он и для любого иного употребления. Обнаруженный в Песах хамец должен быть сожжен или полностью уничтожен каким-нибудь другим способом.
Любое, даже сколь угодно малое количество хамеца запрещено в Песах. Более того, запрещена любая его примесь: даже если ничтожно малое количество его смешается в Песах с тысячу (или в миллион) раз большим количеством разрешенного вещества, хамец не аннулируется, и вся смесь окажется запрещенной. Однако, если некоторое количество хамеца смешается с иным веществом до Песаха, то есть в то время, когда хамец разрешен к употреблению, он аннулируется, если объем иного вещества в 60 раз превосходит объем хамеца. В таком случае эта смесь разрешена к использованию в Песах при условии, что хамец «растворился» в разрешенном веществе и стал невидимым и неразличимым.
Запрещено употреблять в пищу хамец начиная с полудня (то есть с седьмого солнечного часа) 14-го Нисана. Тот, кто делает это (даже до наступления Песаха), преступает заповедь Торы, в которой сказано: «Не ешьте при этом квасного» (Дварим, 16,3). Это значит, что хамец запрещен уже тогда, когда приносится пасхальная жертва.
Еврейская традиция формулирует этот запрет так: запрет накладывается на хамец с того момента, когда можно приносить пасхальную жертву, то есть с полудня (начала седьмого солнечного часа) 14-го Нисана. Но это еще не все. Наши мудрецы запретили есть хамец с начала шестого часа для того, чтобы никто не мог по ошибке затянуть трапезу и нарушить запрет Торы. Поэтому уже с начала шестого часа запрещено не только есть хамец, но и использовать его каким бы то ни было образом — в течение шестого часа из-за постановления мудрецов, а затем — из-за запрета Торы. На пятый солнечный час наложено более слабое ограничение: в него уже не едят хамец, но еще можно использовать его иным образом. Это ограничение введено потому, что в облачный день можно спутать пятый час с шестым. Таким образом еврейский закон разрешает есть хамец 14-го Нисана лишь до конца четвертого солнечного часа, а в течение пятого часа его нельзя есть, но можно использовать для других нужд (Рамбам}.
Мы уже подчеркивали, что речь идет не об обычных часах, состоящих из 60 минут, а о солнечных часах, продолжительность которых зависит от длины солнечного дня.
Тот, кто преднамеренно съедает кезайит хамеца в Песах — начиная с вечера 15-го Нисана и до конца дня 21-го Нисана, — подлежит тягчайшему наказанию — карету (духовному смертному приговору, вынесенному Небесами — исключению души провинившегося из еврейской общины). Об этом прямо сказано в Торе: «Всякий, кто будет есть квасное, душа та истреблена будет из среды Израиля» (Шмот, 12,15).
Хамец, «переживший» Песах во владении еврея, запрещен к любому использования навсегда. Этот «штраф» наложен нашими мудрецами на тех, кто нарушил заповеди Торы «да не будет видно» и «да не будет находиться». Он накладывается и на тех, кто оставил неуничтоженный или непроданный хамец по ошибке или по не зависящим от него причинам — чтобы никому не пришло в голову оставить в своем владении хамец в Песах для того, чтобы воспользоваться им после праздника.
Строгость запретов, связанных с хамецем [↑]
Как мы уже знаем, Тора наложила на хамец в Песах более суровый запрет, нежели на все другие запрещенные продукты.
Она наложила на него особые запреты «да не будет видно» и «да не будет находиться», запретила не только есть хамец, но и использовать его любым другим способом, а того, кто ест его в Песах, наказывает каретом. Кроме того, наши мудрецы наложили запрет на любое, сколь угодно малое количество или долю хамеца (не распространяющийся на другие запрещенные продукты). Поэтому еврейский народ, трепетно исполняющий заповеди, наложил на себя дополнительные запреты в Песах для того, чтобы избежать любого намека или подозрения на хамец.
Не следует пренебрегать дополнительными запретами, связанными с законами праздника Песах, которые накладывает на себя та или иная еврейская община, даже если эти запреты не относятся непосредственно к запрещенному Торой хамецу, поскольку еврейский обычай — это неотъемлемая часть Торы. Даже если кто-то наложит лично на себя особые ограничения, связанные с Песах, к этому следует относиться с уважением. Необходимо позволить таким людям исполнять свои обычаи, даже если вытекающие из них ограничения весьма далеки от того, чтобы предотвратить реальное нарушение заповеди.
Несмотря на то, что наши мудрецы заповедали нам любовь к ближнему, как самое высокое человеческое качество, и учат, что нет благословения тому, кто лишает своего ближнего малейшей радости, в Песах многие замечательные люди ведут себя как бы вразрез с этими правилами. Они устраивают каждый для себя отдельные трапезы, едят отдельно друг от друга и даже не обмениваются посудой — несмотря на то, что все они Б-гобоязненные люди, тщательно исполняющие заповеди. Наши мудрецы постановили, что не следует осуждать тех, кто ведет себя таким образом в Песех, ибо они поступают так не из высокомерия. Почему наши мудрецы столь снисходительны? Из-за особой строгости запретов, связанных с законами праздника Песах.
Великий Ари писал, что каждому, кому удастся избежать наималейшего нарушения, связанного с ничтожнейшим количеством или долей хамеца в Песах, Небеса обещают, что он избежит и всех других грехов в течение всего года.
Проверка и уничтожение хамеца (квасного) [↑]
Элиягу Ки Тов, Книга нашего наследия
Песах отличается от всех прочих праздников, поскольку заповеди, относящиеся к остальным праздникам, исполняются только во время самих праздников — не раньше и не позже. Но заповеди, относящиеся к Песаху, Тора определила так, что они накладывают на нас определенные обязательства и до, и после праздника.
Какая именно заповедь, относящаяся к Песах, должна быть исполнена до наступления праздника, а связанный с ней запрет действует и после его окончания? Это заповедь об уничтожении хамеца.
Даже если еврей выполнит все остальные пасхальные законы и предписания, принесет в Храме пасхальную жертву 14-го Нисана и съест свою долю ее с мацой и марором (горькими овощами), расскажет в пасхальную ночь об Исходе из Египта, благословит и прославит освобождение, не будет есть в Песах запрещенный хамец, воздержится от работы в первый и седьмой день праздника и так далее, — если он при этом не уничтожил весь имевшийся в его распоряжении хамец перед наступлением праздника, он наружил множество заповедей и предупреждений, содержащихся в Торе, и его ждет суровое наказание.
Более того, даже после окончания праздника хамец, переживший Песах, запрещен к какому-либо употреблению. Он должен быть уничтожен, чтобы кто-нибудь не воспользовался им по ошибке.
К уничтожению — биюр — хамеца приступают за тридцать дней до наступления праздника. Последнего срока для этого уничтожения нет и быть не может — «уцелевший» и переживший Песах хамец должен быть уничтожен, когда бы он ни был обнаружен. Однако основной, установленный мудрецами срок уничтожения хамеца, который обязывает каждого из нас — это конец дня 13-го Нисана. Еще точнее: за полчаса до появления звезд в ночь 14-го Нисана мы обязаны оставить любое занятие, любую работу, даже изучение Торы, и приступить к бдикат хамец — поиску хамеца в доме с тем, чтобы затем его уничтожить.
Не быть видимым, не находиться во владении [↑]
На хамец наложен в Песах особо суровый запрет. Запрещено не только есть его или использовать любым другим образом. Кроме того, Тора обязала нас уничтожить хамец, находящийся во владении всех евреев, — так, чтобы они вообще не видели его в своем доме, так, чтобы он не находился в их владении.
В Торе сказано: «Семь дней не должна находиться закваска в домах ваших» (Шмот, 12,19). Там же говорится: «Да не будет видно у тебя квасного, и да не будет видно у тебя закваски во всех пределах твоих» (Шмот, 13,7). Оба эти предупреждения — отдельные запретительные заповеди, обязывающие уничтожать хамец, — дополняют «позитивную» заповедь, сформулированную Торой: «В первый же день устраните закваску из домов ваших» (Шмот, 12,15). Таким образом, уничтожение хамеца предписано нам одной «позитивной» заповедью и двумя запретительными.
Таким образом, каждый еврей должен до полудня 14-го Нисана аннулировать весь хамец, находящийся в доме или просто ему принадлежащий (но находящийся в другом месте). Тот, кто не уничтожил хамец в своем доме или в любом другом месте, не выполнил «позитивную» заповедь Торы. Но это еще не все. Начиная с полудня 14-го Нисана и до конца праздника Песах тот, кто не ликвидирует и не уничтожает принадлежащий ему хамец, каждое мгновение не выполняет «позитивную» заповедь Торы об «устранении» хамеца и одновременно нарушает два запрета Торы: «да не будет видно у тебя закваски...» и «не должна находиться у тебя закваска».
Правда, большинство еврейских мудрецов считает, что нарушение этих запретов наступает позже, чем невыполнение заповеди об «устранении» хамеца: нарушение запретов начинается только после наступления праздника, то есть в ночь на 15-е Нисана, в то время, как «позитивная» заповедь должна быть исполнена до полудня 14-го Нисана, и тот, кто не ликвидирует хамец к этому моменту, виновен в нарушении «позитивной» заповеди.
Поиск и аннулирование хамеца[↑]
Заповедь Торы обязывает аннулировать хамец до того, как наступит момент, когда его запрещено есть. Этот срок определен словами Торы «В первый же день устраните закваску из домов ваших». Еврейская традиция установила, что этот «первый день» — 14-е Нисана, названный так потому, что он непосредственно предшествует семи дням праздника Песах. Доказательство тому содержится в других словах Торы: «Не изливай при квасном кровь жертвы Моей» (Шмот, 34,25), означающих, что пасхальная жертва не может быть принесена до тех пор, пока хамец полностью не ликвидирован — а ведь она приносится после полудня 14-го Нисана!
Что называет Тора аннулированием хамеца? Аннулирование — это бесповоротное решение о полном отказе от хамеца, приравнивающее его к обычной пыли. Тот, кто принимает это решение, постановляет, что отныне в его владении вообще нет хамеца, а если он случайно и остался, то представляет собой простую пыль, не приносящую никакой пользы.
Наши мудрецы обязали нас искать хамец даже в самых сокрытых местах и щелях и ликвидировать весь хамец, найденный в своих владениях.
Они постановили также, что поиски хамеца — бдикат хамец — и аннулирование — битуль хамец — осуществляются вечером. Эти процедуры начинаются в самом конце дня 13-го Нисана и заканчиваются уже 14-го Нисана и производятся при свете свечи, — потому что по вечерам все люди возвращаются домой, а свет свечи благоприятствует поискам. Поэтому не назначают никаких встреч на послеполуденные часы 13-го Нисана, и даже выдающиеся раввины не выступают в это время в синагогах — из опасения, что выступление затянется и слушатели пропустят время поисков хамеца (Рамбам).
Как было указано выше, человек, мысленно аннулировавший весь принадлежащий ему хамец и приравнявший его к пыли, которая никому не принадлежит, выполнил тем самым позитивную заповедь об «устранении» хамеца и более не нарушает запреты «да не будет видно» и «да не будет находиться» — даже если хамец все еще физически находится в его доме. Дело в том, что запрет Торы «видеть» и «владеть» относится только к принадлежащему нам хамецу, поскольку именно так следует понимать слова «да не будет видно у тебя квасного» — то есть запрещено видеть свой хамец, но нет никакого запрета видеть чужой или никому не принадлежащий хамец. Но если это так, для чего мудрецы обязали нас специально разыскивать хамец даже в самых скрытых щелях?
На то существуют две причины. Первая состоит в том, что аннулирование хамеца, сознательный отказ от него совершается мысленно, а не физически. Оно должно носить абсолютный характер, характер абсолютного отказа. Однако разные люди мыслят по-разному и можно предположить, что некоторые из них отнесутся к мысленному аннулированию без достаточной серьезности, или их отказ от хамеца не будет абсолютным. Поэтому мудрецы и постановили, что мысленное аннулирование не будет признаваться действенным до тех пор, пока хамец не устранен физически.
Другая причина: в течение всего года мы непрерывно пользуемся хамецем и привыкаем к нему; в силу привычки мы можем забыть о запрете и воспользоваться аннулированным хамецем, если физически он будет находится в дни Песаха в нашем доме. Поэтому мы обязаны тщательнейшим образом искать хамец во всех своих владениях и ликвидировать его физически до того, как наступит момент, когда его запрещено будет есть.
Однако несмотря на то, что мудрецы обязали нас искать и устранять хамец из всех своих владений, они не освободили нас от обязанности аннулировать его. Поэтому после окончания поисков мы должны произвести аннулирование — на случай, если искали недостаточно тщательно, и в доме остался батон хлеба, из-за которого мы можем нарушить законы Песаха, или же, напротив, небольшое количество хамеца, о котором мы забыли и потому не уничтожили. Мы опасаемся, что хамец обнаружится в праздничную субботу или в йом-тов, когда мы не сможем его сжечь, или даже просто того, что, обнаружив его в хол гамоэд, мы не сразу его уничтожим и таким образом в течение какого-то времени будем нарушать заповеди «да не будет видно» и «да не будет находиться».
Хотя, как уже было отмечено, поиск и физическое уничтожение хамеца — постановление еврейских мудрецов, решивших не полагаться на мысленное аннулирование, которого, согласно Торе, обычно вполне достаточно, в некоторых случаях мы непосредственно по требованию Торы обязаны искать и уничтожать его, поскольку в этих случаях даже самого абсолютного аннулирования недостаточно. В каких именно случаях? Если мы по не зависящей от нас причине или просто по забывчивости не уничтожили хамец до полудня 14-го Нисана — потому что после этого момента мысленное аннулирование уже не действует.
Дело в том, что с этого момента хамец уже запрещен для какого бы то ни было использования и, таким образом, нам уже не принадлежит — поэтому мы уже не можем от него отказаться," как не можем отказаться от чужой вещи. Точнее, хамец уже настолько не наш, что мы не можем его аннулировать, однако Тора считает его нашим настолько, что, сохраняя его, мы нарушаем заповеди «да не будет видно» и «да не будет находиться» — до тех пор, пока не уничтожим его физически. Поэтому в таком случае у нас нет другого способа «ликвидировать» хамец и прекратить нарушать заповеди, кроме как найти его и физически уничтожить.
Время поиска [↑]
Как уже было отмечено, наши мудрецы постановили, что поиск хамеца должен производиться в самом начале 14-го Нисана, поскольку по вечерам люди находятся дома, а также потому, что необходимо искать хамец в дырках и щелях, что предпочтительно делать не при дневном свете, а при свете свечи. А поскольку днем свеча дает очень слабый свет, было решено производить эти поиски вечером. Поэтому поиски откладываются вплоть до момента появления звезд, и к ним не относится правило «праведники не откладывают исполнение заповедей» — их не начинают сразу же после захода солнца.
Однако сразу же после появления звезд необходимо приступить к поискам, потому что в это время дневной свет еще не полностью поблек; запрещено откладывать их на более позднее время.
Уже за полчаса до появления звезд, вскоре после захода солнца 13-го Нисана, следует закончить все дела и не приступать к новым вплоть до завершения поисков. Даже если на этот час назначен постоянный урок Торы, он должен быть отложен. Даже если человек приступил к изучению Торы или к работе раньше, в дозволенное время, он должен прервать то, чем занимается. Принято присоединяться к ранней вечерней молитве Маарив в синагоге из опасения, что в более поздний час там не соберется миньян, и завершать ее до начала поисков, исходя из общего правила: часто исполняемая заповедь предшествует редко исполняемой. Поскольку молитва совершается ежедневно, а поиски хамеца — раз в год, молитва в миньяне предшествует поискам. Однако тот, кто намеревается молиться в одиночестве, должен сначала произвести поиски хамеца, поскольку ежедневная молитва является привычной частью его жизни и нет опасения, что из-за поисков он забудет о ней.
Тот, кто по какой-либо причине не произвел поиски в установленное время, т. е. вечером 14-го Нисана, должен сделать это днем 14-го Нисана, однако и в этом случае искать хамец следует при свете свечи, а не при солнечном свете. Если комната, в которой происходят поиски, днем ярко освещена (например, если это веранда, имеющая только три стены), разрешается искать и при солнечном свете. Это же относится и к другим комнатам, имеющим большие окна и хороший доступ света. В таких комнатах территория, примыкающая к окнам, изучается при солнечном свете — однако лишь при условии, что все окна распахнуты настежь и не покрыты даже стеклом.
Тот, кто не произвел поиски днем 14-го Нисана вплоть до момента, когда уже запрещается есть хамец, то есть до полудня, должен произвести их позже, когда владение хамецем уже запрещено, или даже непосредственно праздничным вечером при свете свечи. Весь найденный хамец в таком случае должен быть уничтожен и аннулирован.
Тот, кто не произвел поиски до Песах или в Песах, должен сделать это после окончания праздника; весь хамец, оставшийся с предпасхального времени, должен быть сожжен или уничтожен другим способом, чтобы ни один человек не мог использовать его каким бы то ни было образом — поскольку любое использование хамеца, «пережившего» Песах, запрещено.
Тот, кто отправляется в далекое плавание или путешествие, не планируя вернуться до окончания праздника Песах и не оставив дома никого, кто мог бы произвести поиски хамеца, должен произвести их сам при свете свечи в вечер, предшествующий отъезду, — если этот отъезд состоится менее, чем за 30 дней до Песаха. Если отъезд происходит более, чем за 30 дней до Песаха, он не обязан искать хамец. Если он планирует вернуться до Песаха, то обязан произвести поиски хамеца даже если уезжает более, чем за 30 дней до начала праздника, поскольку существует опасение, что он вернется незадолго до его начала, и у него не будет времени произвести поиски. Если же он не планирует вернуться до конца праздника, то если он уезжает более, чем за 30 дней до него, он не обязан производить поиски — хотя по мнению некоторых законоучителей он все-таки обязан уничтожить хамец, о существовании которого в доме ему известно.
Тот, кто съезжает с квартиры менее, чем за 30 дней до Песаха, и не убежден, что в эту квартиру еще до Песаха вселится другой еврей, который произведет поиски хамеца, должен произвести их сам накануне отъезда.
Естественно спросить, почему поиски хамеца ограничены сроком в 30 дней до начала праздника? Галаха утверждает: «Уяснение законов Песаха начинается за 30 дней до праздника». Поэтому заповедь искать хамец обязывает нас именно с этого момента.
Если 14-е Нисана приходится на субботу, поиски хамеца сдвигаются на день раньше — на ранний вечер 13-го Нисана.
Свеча для поиска [↑]
Поиски хамеца производятся не при свете факела, а при свете одной-единственной маленькой свечи. Почему? Потому что невозможно ввести факел в узкую щель; кроме того, использование факела может стать причиной пожара, и тот, кто ищет хамец при его свете, будет более всего опасаться пожара и потому искать менее тщательно. Поэтому тот, кто все-таки искал хамец при свете факела, должен еще раз произвести поиски при свете свечи, но уже без благословения.
Поиски не производятся при свете сальной свечи, поскольку в таком случае ищущий боится капнуть салом на кашерную посуду (сало, скорее всего, некашерно), равно как и при свете жировой свечи — из-за опасения капнуть жиром на молочную посуду, или при свете масляного светильника — из-за опасения запачкать одежду. Это опасение может помешать произвести тщательные поиски (кроме того, невозможно подобраться с такими свечами к узким щелям и отверстиям).
Поэтому поиски следует осуществлять при свете восковой или парафиновой свечи, дающей яркий свет. Воск или парафин, капающий с такой свечи, не пачкает и не портит вещи. Однако тот, кто произвел поиски при свете сальной, жировой или масляной свечи, не должен начинать все сначала. Тот, у кого нет восковой или парафиновой свечи, должен производить поиски при помощи той свечи, которая у него есть — но ни в коем случае не при помощи факела.
Масляный светильник с несколькими фитилями приравнивается к факелу. Это же относится к двум восковым свечам, соединенным или даже слепленным вместе — поскольку у них два горящих фитиля, они приравниваются к факелу, поиски при свете которого не решают проблемы и не засчитываются (как уже было отмечено, их нужно произвести заново — но без благословения).
Благословение на поиски [↑]
Перед тем, как приступить к поискам хамеца, необходимо произнести благословение — точно так же, как перед исполнением большинства других заповедей. Многие перед этим совершают ритуальное омовение рук — нетилат ядаим.
Тот, кто приступил к поискам, забыв произнести благословение, произносит его во время поисков — вплоть до самого их окончания.
Вот какова формула благословения: «Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, царь Вселенной, который освятил нас своими заповедями и повелел уничтожать хамец».
Хотя в ходе поисков хамец еще не уничтожается — не только определенное его количество оставляется для утренней трапезы, но и обнаруженный в ходе поисков ненужный хамец откладывается для сжигания назавтра, — поиски считаются первым этапом уничтожения. Ведь сразу после окончания поисков хозяин аннулирует и объявляет никому не принадлежащим весь не обнаруженный хамец, находящийся во его владении. Это аннулирование и именуется «уничтожением» — поэтому и произносится упомянутое благословение на «уничтожение хамеца». Это благословение распространяется и на завтрашнее уничтожение — сожжение — хамеца, в ходе которого вновь аннулируется весь хамец, который, быть может, остался в его владении.
Почему перед поисками хамеца мы не произносим благословение Шегехеяну (произносимое тогда, когда мы исполняем заповедь первый раз в году)? Потому, что эти поиски — часть подготовки к празднику Песах, и мы ограничиваемся благословением Шегехеяну, произносимым перед Кидушем в праздничную ночь. Это благословение распространяется на все заповеди, связанные с подготовкой к празднику (Тур). Есть и другое объяснение: Шегехеяну произносится только перед исполнением заповедей, приносящих радость и физическое удовлетворение. Поиски хамеца к ним не относятся — ведь они связаны с материальными потерями — уничтожением найденного хамеца (Абудрагам).
Запрещено разговаривать на какую бы то ни было тему после произнесения благословения и до начала поисков — так как запрещается делать перерыв между благословением и началом исполнения заповеди. Тот, кто, в нарушение этого правила, заговорил после произнесения благословения и до начала поисков на тему, связанную с ними (то есть непосредственно с исполнением заповеди), не должен повторять благословение. Однако тот, кто заговорил на постороннюю тему, должен произнести благословение еще раз.
Следует остерегаться любых разговоров во время поисков. Однако тот, кто разговаривал во время поисков (даже на постороннюю тему), не должен повторять благословение.
Если в поисках участвуют несколько человек, они должны собраться вместе, выслушать произносимое главой семьи благословение и произнести Амен, рассматривая это благословение как произнесенное и за них. Соответственно, благословляющий должен иметь в виду, что он произносит благословение за всех присутствующих.
Так должно обстоять дело лехатхила — то есть изначально. Однако если некоторые из участвующие в поисках бедиавад — ввиду сложившихся обстоятельств — не слышали благословения, они не должны произносить его сами. Поскольку обязанность искать хамец возложена на хозяина дома, а прочие домочадцы свободны от этой заповеди в случае, если хозяин присутствует и исполняет ее, им не остается ничего другого, кроме как помогать ему.
Однако если сам хозяин дома не осуществляет поиски, а поручает их кому-то другому, тот становится его представителем, исполняющим заповедь, и обязан произнести благословение. Не имеет значение, живет представитель в этом доме или нет — в любом случае он представляет хозяина дома.
Тот, кому принадлежат много домов (или любых иных помещений, например, офисы или магазины), обязан осуществить поиски хамеца во всех них. Он произносит благословение в одном из домов, и оно распространяется на поиски во всех остальных. Если же он сам намеревается выполнить заповедь только в одном месте, а во все другие послать своих представителей, то он произносит благословение в их присутствии там, где собирается искать хамец сам, распространяя это благословение на их поиски в других домах, после чего представители расходятся каждый в тот дом, где им предстоит исполнить заповедь.
Когда бы ни производились поиски — в начале вечера 14-го Нисана, с опозданием, т. е. утром 14-го Нисана, после полудня этого дня или даже непосредственно в Песах, — перед их началом необходимо произнести благословение. Исключением является случай с человеком, отправляющимся в дальнее плавание или в далекое путешествие или съезжающим с квартиры, не будучи уверенным, что в нее вселится еврей, который произведет там поиски хамеца, менее, чем за 30 дней до Песаха. Как мы уже упоминали, он обязан произвести эти поиски перед отъездом — но без благословения. Не произносит его и тот, кто производит поиски хамеца уже после окончания праздника Песах.
Порядок поисков [↑]
Перед началом поисков приводят в порядок и тщательно убирают все места, в которых следует искать хамец. Даже если известно, что хамеца там нет, поиски все равно должны быть произведены.
Где следует искать? Везде, где есть хотя бы опасение, что кто-либо мог принести сюда хамец, в том числе и в комнатах, куда хамец обычно не вносят — поскольку его могли принести туда случайно. Поэтому должны быть обследованы все помещения в доме, даже чердаки — потому что иногда люди заходят сюда с куском хлеба в руках.
Дырки в стенах, расположенные очень высоко, так, что нет никакой возможности их использовать для какой-либо цели, обследовать не обязательно. Это же относится и к дыркам, расположенным слишком низко (и потому неудобно) — ниже, чем в трех тефахах (по мнению многих авторитетов — около 24 сантиметров) от пола. Однако если известно, что этими дырками (безразлично, низкими или высокими) все же пользовались, они должны быть обследованы. Если в доме есть маленькие дети, низкие дырки должны быть обследованы, поскольку дети могли занести туда хамец.
Верхняя часть шкафов, которую в наше время иногда используют, необходимо обследовать.
Хлев, в котором живут коровы, так же как и курятник, должны быть обследованы в случае, если в них вносили хамец в последние тридцать дней перед Песахом, несмотря на то, что этот хамец, по всей вероятности, был съеден животными — поскольку возможное (но не вполне достоверное) уничтожение вполне достоверного хамеца не освобождает нас от обязанности произвести поиски. Однако если хамец не вносился туда в последние тридцать дней, нет необходимости обследовать эти помещения, поскольку в таком случае у нас есть сразу два смягчающих обстоятельства: во-первых, животные или птицы могли съесть этот хамец, во-вторых, даже если он остался цел,
