Когда почти 3700 лет тому назад у человека по имени Аврам возникли особые отношения со Всевышним, то было ему сказано: «От тебя пойдет новый народ, которому Я выделяю эту Землю (Аврам услышал эти слова, находясь в месте, впоследствии названном Страной Израиля). Но народ этот не сразу войдет в Землю, а будет 400 лет в изгнании…» И еще было ему сказано: «Отныне имя твое будет — Авраам». Наш народ произошел от Авраама, Ицхака и Яакова. Однако он сложился, окреп и был выделен для особой, предназначенной только ему роли, лишь пройдя через страшный плавильный котел египетского рабства.
Представим себе человека, родившегося и выросшего в заключении. Что можно для него сделать? Безусловно, выпустить его на свободу. Но если чувствовать настоящую ответственность за него, видеть скрытый в нем потенциал, который, раскрывшись, может привести добро в мир, и помнить при этом, что этот человек (народ) вырос в рабстве, то можно ли ограничиться одним лишь открытием дверей? Выводя Свой народ из Египта, Всевышний не ограничился (если по отношению к Нему так вообще можно выразиться) освобождением и исходом, а, заодно, и наказанием фараона и его войска. Через 49 дней после освобождения евреи стояли все вместе у горы Синай и получали от Творца мира Тору — книгу, несущую мудрость и знания, благодаря которым мы стали поистине уникальным народом, выдержавшим невероятные трудности и испытания и в течение более 3300 лет не изменившим своей вере, своему языку и своей Земле. Праздником свободы является Песах. Дарование Торы мы празднуем в Шавуот.
Но в Торе говорится о трех главных праздниках года. Все три они связаны с Исходом из Египта, из рабства. Что же могло остаться недостаточно раскрытым и, скажем, недостаточно прочувствованным в Песах и Шавуот? Чтобы расставить правильно акценты во всем многообразии жизни свободного человека (народа), чтобы не утратить всю полноту связи, установившейся между Творцом и Его народом, чтобы год от года углублять понимание нашей роли, нашего места в мире и в истории и, наконец, чтобы обновить и даже как-то освежить ощущение радости, заложенной на самом деле в каждом из нас, Всевышний дал нам праздник Суккот.
Начинается Суккот 15-го числа месяца Тишри и продолжается 7 дней. Из них первый день — полный праздник, (йом тов), а остальные шесть дней — «праздничные дни», отличающиеся от полного праздника тем, что в них можно делать многие из «будничных» дел, которыми не занимаются в йом тов, — как раз для того, чтобы йом тов стал «полным праздником». На иврите такой праздничный день называется — в буквальном переводе: «будни праздничного периода». (Кроме того, Тора выделяет восьмой день от начала празднования Сукот, т.е. 22-ое Тишри, для другого, самостоятельного праздника — Шмини Ацерет. Но о нем — позже.) Что же такое сука: шатер, шалаш, домик? — «В суках сидите семь дней…» — говорится в Торе. Переводится это слово — (сука), — давшее название празднику Суккот (Суккот — множественное число от слова сука), как «шатер» или «шалаш», а в старых переводах — «кущи» (тогда и сам праздник Суккот назывался праздником Кущей). Но по сути слово сука — - означает «жилище», любое жилище, крыша которого сделана из схаха, на иврите: . Все растительное подойдет для схаха: ветки, с листьями, хвоей или без, дощечки, планки и т.п. Такая крыша, безусловно, не оставляет впечатления надежно укрывающей от непогоды. Но именно в этой ненадежности и заключается смысл того, что только такая крыша пригодна для жилища в Суккот! Потому что она — эта «дырявая» крыша — символизирует отказ от, в общем-то, опасной иллюзии, что нас может защитить от любой невзгоды и непогоды «надежная» крыша (стены, власть, деньги, танки, лекарства и т.д., и т.п.). Нет. В конечном итоге, в трудный час нас защищает Всевышний. Да мы ведь и сами знаем это: вспомним хорошенько свои переживания в сложные или опасные минуты нашей жизни.
К сожалению, человек устроен так, что вспоминает об этом только в такие моменты. Это тоже немаловажно, но хотелось бы гораздо большего — ведь знание и ощущение связи со Всевышним и зависимости от выполнения Его воли может предотвращать наступление бедственных моментов, да и вообще поворачивает жизнь в другую сторону…
Обычно сразу же после Йом Кипура, т.е. за пять дней до Суккот, приступают к построению суки. Одни строят во дворе домик из фанеры или пластика, другие, те, кто живет в собственном доме, имеют обычно специальное помещение, в котором только крыша заменяется на схах, а третьи — на семь дней превращают в суку свой балкон (в последнем случае над балконом-сукой не должно быть другого балкона, иначе такое сооружение не может считаться сукой: ведь соседский балкон будет защищать его от дождя!).
В таком жилище и проводят все семь дней праздника: в нем едят, пьют, учатся, беседуют, если позволяют условия — спят.
Еврейский закон называет в Суккот дом человека — временным жилищем, а суку — постоянным.
Некоторые законы и обычаи праздника Суккот (часть 1)
(Часть II изложена ниже, после обсуждения предписаний, связанных с арбаа миним).
- Суку строят таким образом, чтобы там могли разместиться, как минимум, все мужчины семейства (включая мальчиков старше 13 лет), а также и предполагаемые взрослые гости-мужчины. В любом случае ни длина, ни ширина суки не могут быть меньше 70 см, хотя могут быть как угодно большими. Высота же суки не должна превышать примерно 12 метров.
— Законы Торы не предписывают женщинам выполнение заповедей, время исполнения которых предписано или ограничено. Причина тут очевидна: мать должна иметь возможность выделять столько времени, сколько потребуется для заботы о своих детях. Однако когда построена сука достаточных размеров, то праздничные трапезы проводят в ней все члены семьи и гости.
— Как и другие праздники, Суккот начинается перед заходом солнца. Хозяйка дома зажигает свечи, и через некоторое время в синагоге начинают праздничную вечернюю службу (маарив).
— Возвращаясь домой, как в субботу и другие праздники, делают кидуш — освящение дня — над бокалом вина. Делают его в суке. При этом произносят специальное благословение, в котором благодарят Всевышнего за эту особенную заповедь — находиться в суке.
— Как и любую субботнюю и праздничную трапезу, трапезу в вечер первого дня Суккот начинают с благословения на хлеб (в данном случае на столе — две халы). Но перед этим делают (нетилат ядаим), омовение рук. (Это не мытье рук — руки перед нетилат ядаим должны быть уже чистыми).
— Многие обмакивают кусочек халы не в соль (как это делается в течение всего года), а в мед — как в Рош а-Шана.
— Как и любую трапезу, в течение которой ели хлеб, заканчивают выражением благодарности Всевышнему — произносят (биркат а-мазон) — благодарение за еду, за Землю Израиля, за этот праздник, за Иерусалим и за все хорошее, что мы имеем в жизни. (В другие дни, если хлеб не ели, произносят очень краткое благословение — благодарность за еду.)
— Если идет дождь или (как в северных странах) погода очень холодная, то нельзя находиться в суке. И не просто «можно не находиться», а именно нельзя быть в ней, ибо сильный дождь означает, что Всевышнему по какой-то причине не угодно наше пребывание в суке.
— Принято украшать стены суки плодами, которыми славится Земля Израиля, а также другими приятными глазу предметами, соответствующими атмосфере праздника.
Последний обычай подводит нас к еще одной стороне праздника Суккот.
Урожай: итог прошлого или урок на будущее?
В Торе праздник Суккот называется еще и (хаг а-асиф) — праздник собранного урожая. В Израиле, земля которого в состоянии давать обильный урожай разнообразнейших плодов земли (Тора особо выделяет семь из них: пшеницу, ячмень, виноград, инжир, гранаты, маслины и финики), время месяца Тишри — это время сбора урожая многих из них.
Как те, кто трудится на земле, так и те, кто только пользуется плодами земли, очень хотят удостоиться обильного урожая. И вот мы видим его — в амбарах, складах и на наших столах. И наверное, естественно, что весь народ вместе с земледельцами радуется ему… И поэтому вдвойне естественно, что именно в эти дни Тора предписывает сидеть и вкушать свежесобранные плоды не в доме, а в суке — под «ненадежной» крышей. Хороший урожай (как и хороший результат человеческой деятельности в любой области) подталкивает любого из нас к такой, казалось бы, правильной и, на первый взгляд, естественной мысли: я хорошо поработал, и все это — результаты моих способностей, моих усилий, моего умения…
Нет ничего опаснее и обманчивее этой мысли. Это полуправда. Ибо ведь и в самом деле урожай (или иной положительный результат) — достигнут усилиями человека, его умением. Правильно. Но далеко не только этим. Прежде всего — и именно прежде всего — для того, чтобы урожай был собран и такой результат был достигнут, необходимо согласие и благословение Всевышнего. А эти согласие и благословение есть прямое следствие наших мыслей и поступков во всех их взаимосвязях с окружающим миром и людьми с учетом оценки жизни прошлых поколений и нашей «встроенности» в общий поток Его воли, выраженной в Торе… И если все это помнить и ощущать, то выстраивается совсем другая цепочка причинно-следственных связей и отношений, позволяющих оценить результаты наших трудов, да и нас самих…
— праздник собранного урожая. Каждый год, сидя под «дырявой крышей», мы можем осмотреться, как следует поразмыслить и выбрать направление…
Четыре вида растений — четыре типа евреев. Один пучок — один народ
Мы прервали описание- важнейших событий праздника на вечерней ссуде (трапезе) в суке. На следующее утро собираются в синагогах на праздничную службу. Казалось бы, обычное, ожидаемое явление. Но сразу же бросается в глаза одно отличие: в руках у мужчин находится нечто вроде зеленой сабли или шпаги. Это — лулав (нераскрывшаяся пальмовая ветвь).
Тора предписывает каждому еврею выполнить определенную заповедь в каждый из семи дней Суккот (кроме субботы). А именно: взять в руки лулав, три веточки мирта (гадасим), две ветки речной ивы (аравот), сделать из них один пучок и соединить его с особым цитрусовым плодом (этрогом). Все вместе их называют арбаа миним — «четыре вида растений». Точный порядок таков: пучок заготавливают заранее. Утром, перед выполнением заповеди, берут в левую руку этрог, а в правую — пучок. Произносят специальное благословение (браху) — благодарность Всевышнему за эту заповедь — и тут же соединяют вместе пучок и этрог. При этом до произнесения брахи этрог держат как бы в неправильном положении — черенком вверх, а затем — после объединения с пучком — черенком вниз.
Как уже говорилось, так поступают в каждое утро праздника (кроме субботы). Но и после выполнения заповеди о четырех видах с ними сразу не расстаются. Дело в том, что утром в праздники важной составной частью молитвенной службы является (алель) — чтение определенных глав из . (Сефер Тегилим) — Книги прославления Имени Всевышнего (одной из 24 книг Танаха,.т.е. еврейской Библии). В Суккот алель читают, держа в руках арбаа миним — «четыре вида».
Какой же такой особенностью обладают эти четыре вида растений, что Тора предписывает в Суккот соединять их каждый день, а затем читать гимн Всевышнему, держа их в руках?
Лулав — пальмовая ветвь — может приносить плоды (финики), но не дает запаха. Адасим — веточки мирта — известны своим приятным запахом, но не приносят плодов. Арава — речная ива — не дает ни того, ни другого. А этрог — это плод, да еще с сильным влекущим запахом.
Так и еврейский народ. Есть в нем люди, которые стараются учить Тору, но добрые дела совершают не более, чем средние, обычные люди. Есть в нем и те, кто отличается очень многими добрыми делами, но учение Торы — не их сильная сторона. Конечно, есть и те, кто пока еще не отличился ни учением Торы, ни добрыми делами. И, наконец, есть мудрецы — знатоки Торы, освещающие нашу жизнь светом Торы и украшающие ее добрыми делами.
Каждый еврей относится к той или иной категории. Но только вместе, и именно вместе, мы становимся народом, избранным Творцом для выполнения особой задачи: раскрыть суть и вознести Имя Всевышнего перед всем человечеством, чтобы, как мы знаем из книг пророков, народы пришли в Землю Израиля, поднялись в Иерусалим и, освобожденные от всех «измов», признали Его Господином мира, началом и причиной всего, единственным источником добра…
Такова цель всей человеческой истории, и в ее рамках каждый народ имеет свои задачи. Чтобы выполнить нашу задачу, нам надо быть настоящими евреями и прежде всего быть по-настоящему объединенными.
В Суккот мы объединяем все четыре вида и читаем алель, держа их в руках — вместе.
Некоторые законы и обычаи праздника Сукот (часть II)
Арбаа миним (четыре вида растений) покупают за несколько дней до праздника, стараясь выбрать с учетом возможностей, знаний и вкуса лучшие из имеющихся. Хорошо, чтобы в каждой еврейской семье был хотя бы один собственный набор растений — арбаа миним. Как и пребывание в суке, выполнение заповеди (мицвы) об объединении четырех видов зависит от фактора времени (только семь дней в году), и поэтому она относится только к мужчинам (и мальчикам — с 13 лет). После утренней молитвы в первый день Суккот устраивают вторую (дневную) праздничную трапезу, естественно, тоже в суке. Ее обычаи по сути совпадают с обычаями первой (вечерней) трапезы. В (хол амоэд) праздничные трапезы не обязательны, но принято ходить друг к другу в гости. Естественно, принимают гостей в суке. В субботу, приходящуюся на один из семи дней праздника, заповедь арбаа миним не выполняется. К концу седьмого дня Суккот заходят в суку и как бы прощаются с ней. Однако праздник не кончается — Суккот плавно переходит в новый праздник — Шмини Ацерет, продолжающийся один день. Сидеть в суке в этот день не положено.
В Торе сказано, что на восьмой день от начала Сукот будет у нас еще один отдельный, самостоятельный праздник. Его название — - шмини ацерет — показывает, что на восьмой день (шмини) кого-то задержали (ацерет).
Кого задержали и зачем? Учителя народа — хахамим — приводят такой пример. Царь пригласил своих детей на семидневный пир. Когда пришло время расставания, царь сказал: «Дети, я хочу обратиться к вам с просьбой. Пожалуйста, задержитесь еще на один день».
Так и в Торе говорится: «На восьмой день будет у вас праздник».
Будучи, в принципе, совершенно независимым от Суккот праздником со своими молитвами и обычаями, Шмини Ацерет все же имеет один общий с днями Суккот элемент: в молитвах и благословениях этого дня мы называем его (зман симхатену) — время нашей радости. То же говорится и во все дни праздника Суккот.
Продолжая нашу притчу о царе, можно сказать, что дети не только согласились остаться у него, но и добавили к продолжающемуся пиру что-то от себя, чтобы сделать его еще более веселым и радостным.
Наши учителя — хахамим — постановили, что в это день — Шмини Ацерет — евреи будут заканчивать ежегодный цикл чтения Торы и тут же начнут чтение ее с начала! Так в Шмини Ацерет вошел еще один элемент — Симхат Тора — праздник [завершения цикла чтения] Торы.
Тора состоит из пяти книг, из 54 «еженедельных глав» ( — парашат а-шавуа). Каждую субботу в синагоге (а в течение недели евреи — дома) читают еженедельный отрывок. Начинают чтение в Шмини Ацерет и заканчивают в Шмини Ацерет. И так весь народ поступает уже почти две тысячи лет (до этого евреи читали и изучали Тору по другой системе).
Некоторые законы и обычаи Шмини Ацерет и Симхат Тора
Зажигание свечей — как перед наступлением субботы и других праздников. Вечером в синагоге после праздничной молитвы (маарив) выносят из (арон а-кодеш) — места хранения свитков Торы (самое святое место в синагоге) — все имеющиеся свитки и устраивают торжественную процессию-хоровод вокруг зала синагоги — с песнями и танцами и с Торой в руках. Процессию повторяют семь раз — так что многие, если не все, имеют почетную возможность пройти круг со свитком Торы. Вечером — праздничная трапеза (ее обычаи — как в первый день праздника Суккот). Утром после праздничной молитвы — шахрит — снова торжественная процессия, песни и танцы, а потом — очень торжественное и очень праздничное завершение чтения Торы. При этом если в обычную субботу вызывают к чтению Торы только взрослых (и мальчиков с 13 лет), то в этот день вызывают всех детей, и можно представить себе их радость. Немедленно начинают читать первую еженедельную главу ( — Берешит, «В начале…». Днем — последняя праздничная трапеза. Вне Израиля, где наши учителя установили традицию день полного праздника (, йом тов) отмечать два дня, содержание первого дня Шмини Ацерет не включает специфики Симхат Тора, а все обычаи Симхат Тора приходятся на второй день Шмини Ацерет. На этом и заканчивается период «осенних праздников». Следующий праздник — Ханука — через два месяца.
Заканчивается чтение Торы ее последними фразами: «И не было пророка подобного Моше [Моисею], который… совершал [подвиги и чудеса] перед глазами всего Израиля».
И начинается чтение Торы ее первой фразой:
«В начале сотворил Всевышний небо и землю…».
