Віра в Церкву (49): Церква є Домом Божим, що поєднує земне з небесним - Vatican News.

У сорок дев'ятому випуску рубрики, що зосереджується на спадщині Другого Ватиканського Собору, обговорюється містична зв'язок між Богом і Церквою, яка була досягнута завдяки хресній жертві Ісуса Христа.

Як ми згадували в попередньому випуску, Церква є Божою спорудою, місцем, де перебуває Господь. У цьому контексті людина також вважається живим храмом Бога, що стає можливим через злиття з Христом. Ця єдність, яка проявляється як у видимих, так і невидимих формах, відображена на численних сторінках Святого Письма та в творах мистецтва, які ми розглянемо у сьогоднішньому випуску.

Бог, Який створив цей всесвіт, завжди присутній (Пс. 139,7-10), а Його Дух "наповнює всю землю" (Муд. 1,7). На горі Синай Мойсей отримує видіння небесної святині, яка є "оселею Божою" на небесах. Це видіння стає для нього покликанням та місією, аби небесна святиня була реалізована на землі: "Господь мовив до Мойсея: Нехай вони збудують мені святиню, щоб я міг жити серед них. Всі деталі робіть згідно з тим зразком, який я вам покажу" (Вих. 25,1, 8-9). Зовнішня архітектура храму є відображенням цього божественного задуму. З приходом Ісуса Христа храм набирає нового сенсу, адже тепер там перебуває живий Бог, укритий у Пресвятій Євхаристії. Це той самий Бог, який жив серед людей, ділиться з ними їжею, проголошує Добру Новину та дарує надію через діла милосердя, виявляючи безмежну любов Бога, яка продовжує проявлятися у Слові, при прийнятті Його Найсвятішого Тіла і Крові, а також через дії Його послідовників. Якщо Христос є Божою оселею, то той, хто приймає Христа у своєму житті і слідує Його вченню, сам стає храмом Божим. Таким чином, храм – це не лише будівля, а й сама людина. Апостол Павло звертається до християнських спільнот, наголошуючи: "Хіба не знаєте, що ви - храм Божий, і що Дух Божий живе у вас?" (1 Кор. 3,16). Господь хоче жити серед людей, перебуваючи з ними через Свого Сина - Богочоловіка (пор. Ів. 1,14). Він прагне жити не лише в серці людини, але й серед людей. Ісус навчає своїх учнів: "Де двоє або троє зібрані в моє ім'я, там я серед них" (Мт. 18,20). Господь перебуває поруч із нами, в наших ближніх і, перш за все, у найслабших та найзлиденніших, з якими Ісус ідентифікував себе, кажучи: "Істинно кажу вам: усе, що ви зробили одному з моїх найменших братів, те ви зробили мені" (Мт. 25,40).

Отже, всі члени Церкви, де наріжним каменем є Ісус Христос, є її "живим камінням": "На ньому вся будівля, міцно споєна, росте святим храмом у Господі; на ньому ви теж будуєтеся разом на житло Бога в Дусі" (Еф. 2, 21-22). Таким чином спасенна присутність Христа робить Його учнів справжньою Церквою. Така єдність з Богом має мету - вічне життя з Богом, щоб Христос перебував зі Своїми учнями назавжди. Тому Церква у цьому світі є наче паломницею на шляху до нової оселі - осягнення повної єдності з Богом у вічності. Цю есхатологічну дійсність ми зустрічаємо, зокрема, у біблійній книзі Одкровення Івана Богослова, у якій центральним персонажем є Божий Агнець - воскреслий Ісус Христос, Який через пролиту кров дарував людині шлях до Небесного Царства. У цій книзі агнець сяє як світильник у серці небесного Єрусалиму. У Римо-Католицькій Церкві сюжети з цієї останньої книги Святого Письма також завершують літургійний рік, репрезентуючи таким чином кінець історії любові між Богом та Його народом. У Старому Завіті пасхальний агнець, принесений в жертву, захищав ізраїльський народ на шляху до спасіння, однак повне здійснення відкуплення відбувається через кров новозавітного агнця, який, хоча й принесений у жертву, продовжує жити.

Релігійне мистецтво має багатий спадок, зокрема в образі пасхального агнця. Одним з найзначніших творів є "Ґентський вівтар" або "Поклоніння містичному Агнцю", створений братами Губертом і Яном ван Ейком у 1432 році для собору святого Бавона в Ґенті. Цей поліптих складається з 24 панелей, на яких представлено 258 фігур людей. Сюжет поділяється на верхній та нижній ряди. У центрі верхнього ряду ми бачимо величну постать, що сидить на троні. Дослідники вважають, що це може бути як Бог Отець, так і Христос Цар. Поряд з ним лежить корона, що символізує його перевагу над усіма владцями. По обидва боки від трону зображені Пресвята Богородиця та Іван Хреститель, виконані у традиції візантійської іконографії деїсис (грец. δέησις), що в перекладі означає "молитва" або "заступництво". У цій композиції Діва Марія, що символізує Церкву, та Іван Хреститель, що представляє Святе Письмо, звертаються до Бога, благаючи про милість для грішників. Нижче, в нижньому ряду, розгортається велична сцена, в центрі якої стоїть агнець, що символізує Христа, якому поклоняються ангели, святі та люди різних станів і віросповідань. Натовпи святих і блаженних поділені на вісім груп, що відображає кількість євангельських блаженств, які вони реалізували в своєму житті. Оточуючі групи людей включають зліва язичників та юдейських вчителів, а справа - пап та святих, тоді як вгорі можна побачити мучеників разом із духовенством. Поклоніння Агнцю відбувається в розкішному райському саду на фоні веж і шпилів небесного Єрусалиму.

Містичний Агнець є символом Христа та його жертви. Його зовнішність вражає, надаючи образу людських рис. Особливо його очі, які викликають певне занепокоєння через їх схожість на людські. На тілі Агнця видно кровоточиву рану, що нагадує про проколений бік Ісуса під час розп’яття. Кров, що стікає з рани, збирається в чаші - символі Євхаристії. Сцена доповнена згадкою про страждання Ісуса, представленого знаряддями тортур, які тримають ангели, що оточують Агнця: хрест, терновий вінок, спис, стовп для бичування та довга палиця з губкою, змоченою оцтом. Інші ангели підносять перед Агнцем кадило з ладаном, що символізує літургію, де з’єднуються земна та небесна Церкви. Чотири панелі, розташовані по обидва боки від центральної сцени, символізують чотири кути світу, звідки прийшли святі та блаженні.

Весь сюжет твору пронизаний християнськими символами та образами. Однією з центральних тем є відкуплення, що підкреслюється присутністю Адама і Єви, які, хоч і знаходяться на відстані від Агнця, все ж привертають увагу. Фігури прародичів оточені зображеннями жертви Каїна і Авеля, а також сценою вбивства Авеля. У християнській традиції Адам і Єва вважаються тими, хто привів людство до гріха: над панеллю з образом Адама розташований напис "Adam nos in morte precipitat" ("Адам призвів нас до смерті"), а біля ніг Єви можна прочитати "Eva occidendo orfuit" ("Єва завдала нам шкоди своїм злодіянням"). Внаслідок їхнього первородного гріха приходить Відкупитель, що жертвує своїм життям для очищення людських гріхів. "Ось Агнець Божий, який забирає гріхи світу" (Ів. 1,29), - вигукує Іван Хреститель, коли зустрічає Ісуса. Таким чином, усе людство, символічно представлене навколо Агнця, отримує можливість врятуватися і потрапити до раю, що відображають фігури в верхньому ряді. Дослідники також пропонують версію, згідно з якою поліптих можна інтерпретувати як масштабну алегорію Святого Таїнства Євхаристії. Ця думка виникла внаслідок аналізу фігур на поліптиху, які перегукуються з окремими фрагментами трактату "Tractatus de corpore Christi", написаного в 1400 році ченцем Олів'є де Ланґе.

Таким чином, єдність людства з Христом є невід'ємною завдяки Його жертві на хресті. Церква, яку ІІ Ватиканський Собор визначає як Таїнственне Тіло Христове, глибоко вкорінена в Христі, живлячись Його словом та Пресвятою Євхаристією. Христос об'єднує Церкву-паломницю на землі із Церквою прославленою в небесах. Цю єдність яскраво демонструє Рафаель Санті у своїй знаменитій картині "Диспут про Святе Таїнство", що розташована у Ватиканських музеях. Композиція картини чітко розділена на небесний і земний світи, які з'єднуються через центральний елемент — Пресвяту Євхаристію, представлену в монстранції на ромбічній основі, що символізує досконалість. Рафаель в своїй живописній майстерності вдало передав ідею, що життя Церкви та кожного віруючого обертається навколо важливої точки: Ісуса у Пресвятій Євхаристії. Це зображення ілюструє нерозривний зв'язок між Христом і Церквою: Церква здійснює Євхаристію, а Євхаристія формує саму Церкву. У нижній частині картини можна побачити, як земна Церква ставить під сумнів своє існування, ведучи дискусію щодо суті, причин і глибини Святого Таїнства Євхаристії, яке художник розмістив у центрі як основний мотив. Цей образ, здавалося б, говорить про те, що протягом століть у Церкві поглиблювалося розуміння Євхаристії, перед якою задача людського мислення видається непосильною, оскільки це Святе Таїнство, на відміну від інших, містить у собі самого Бога. Серед науковців немає єдиної думки, чи ця сцена дійсно відображає суперечку, чи радше тріумф Євхаристії, на що вказують богослови та Вчителі Церкви. Ще одним важливим елементом у верхньому ряді є воскреслий Ісус у славі. Завдяки своєму воскресінню Його тіло більше не підлягає жодним просторово-часовим обмеженням, тому Христос присутній на землі в освячених частичках хліба і вина, виконуючи обіцянку, дану учням: "Я з вами по всі дні аж до кінця віку" (Мт. 28,20).

Простір картини є чудовим відображенням Церкви, яка, у задумі Рафаеля, складається з живих людей. Три сфери картини окреслюють її межі: у склепінні - Небесний Отець серед ангелів і херувимів; в центрі - прославлена Церква на чолі з воскреслим Христом, обабіч - Діва Марія та Іван Хреститель, далі - апостоли та святі; внизу - земна Церква, представлена у вигляді богословів, Вчителів Церкви, Пап, а також літераторів, філософів і простих вірних. Елементом єдності земної та прославленої Церкви виступає Святий Дух у вигляді голуба в оточенні ангелів, які тримають чотири Євангелія, а промені Святого Духа спрямовані на Євхаристію. У такий спосіб автор показує глядачеві ключовий елемент - Євхаристію, яка виражає божественний вимір, що єднає землю й небо.